Pedrosa, JosŽ Manuel. ÒLa canci—n tradicional en el siglo XVIII y los inicios de la recolecci—n folcl—rica en Espa–aÓ. Culturas Populares. Revista Electr—nica 3 (septiembre-diciembre 2006).

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ISSN: 1886-5623

 

 

 

La canci—n tradicional en el siglo xviii y los inicios de la recolecci—n folcl—rica en Espa–a[1]

            JosŽ Manuel Pedrosa

            Universidad de Alcal‡

 

Resumen

La l’rica popular de la Espa–a del siglo XVIII sigue siendo muy desconocida y muy poco estudiada. Este art’culo ofrece una primera panor‡mica hist—rica y poŽtica, con un peque–o repertorio de sus canciones.

Palabras clave: Canci—n; seguidilla; l’rica popular; Espa–a; siglo XVIII.

 

Abstract

Folk poetry of XVIIIth century Spain is quiet unknown and not sufficiently studied. This paper explores some of its historical and poetic dimensions, with a brief repertory of its songs.

Key words: Song; seguidlla; folk poetry; Spain; XVIIIth century.

 

 

 

A

firmaba el music—logo norteamericano Gilbert Chase, en su libro The Music of Spain (La mœsica de Espa–a) (1943: 237), que

 

            la mœsica popular espa–ola est‡ conceptuada como la m‡s rica del mundo. Por una parte, esto se debe a tan diversas civilizaciones como se han mezclado en la pen’nsula ibŽrica que aportaron cada una su contribuci—n al desarrollo del melos popular, y por otra parte a que los espa–oles son tan apegados a sus tradiciones nacionales, que cuidan conservarlas vivientes m‡s que las gentes de otros pa’ses que la civilizaci—n moderna ha uniformado.

 

            Al hablar de mœsica tradicional espa–ola, se refer’a sobre todo a la que Žl conoci— en sus expediciones de campo por Espa–a en las primeras dŽcadas de este siglo, y se sobreentiende que sus palabras son tambiŽn aplicables a la poes’a tradicional espa–ola, puesto que, en la Pen’nsula, mœsica y canto tradicionales suelen ir casi siempre unidos. Estas encendidas alabanzas a la riqueza de nuestro patrimonio poŽtico-musical tradicional por parte de un music—logo norteamericano contrastan muy sorprendentemente con el desconocimiento y el desinterŽs que los mismos espa–oles (al menos los fil—logos) hemos mostrado casi siempre hacia este repertorio, cuya riqueza, como bien supo ver Chase, es ciertamente extraordinaria. En un documentad’simo y muy actualizado estudio publicado por James Porter en 1993 bajo el t’tulo de "Convergence, Divergence, and Dialectic in Folksong Paradigms: Critical Directions for Transatlantic Scholarship", se ofrec’a una s’ntesis de las œltimas teor’as, mŽtodos e important’simos resultados que la cr’tica, especialmente la anglosajona, est‡ obteniendo del an‡lisis de las canciones folcl—ricas modernas. Resulta muy decepcionante comprobar que el cancionero hisp‡nico y sus cr’ticos, que debiŽramos tener una presencia obligatoria y m‡s que destacada, brillamos por nuestra ausencia dentro de este panorama. La raz—n es evidente: casi siempre hemos despreciado, como si fueran algo trivial y s—lo pintoresco, las cancioncillas que aœn hoy se cantan en nuestros pueblos y ciudades, y s—lo hemos otorgado la consideraci—n de autŽntica literatura al cancionero viejo, es decir, al medieval, renacentista y barroco. Con ello nos hemos quedado pr‡cticamente al margen de los nuevos mŽtodos y conclusiones acerca de la canci—n folcl—rica y de su dimensi—n filol—gica, hist—rica, sociol—gica, psicol—gica y antropol—gica que est‡n desarrollando las corrientes cr’ticas internacionales. Lo m‡s triste es que basta echar un vistazo a lo que se est‡ haciendo fuera de nuestras fronteras para comprender que nuestro riqu’simo cancionero oral moderno podr’a ofrecer un campo de investigaci—n potencialmente infinito y susceptible de ser analizado desde todas las —pticas y con todos los mŽtodos que est‡n ensayando los cr’ticos extranjeros... y seguramente con resultados que superar’an cualquier expectativa. Si me atrevo a afirmar esto, es s—lo porque, desde hace a–os, me he dedicado a hacer intensas investigaciones de campo por tierras de toda Espa–a, y me ha cabido la suerte de ser testigo de primera mano de la desbordante variedad, complejidad, calidad, riqueza y belleza de nuestro cancionero.

            No es f‡cil entender las razones por las que las canciones viejas (especialmente las jarchas, la l’rica galaico-portuguesa y la ‡urea) han atra’do tanto interŽs y han estado tan presentes en las antolog’as poŽticas, en los programas universitarios y en los manuales de literatura, mientras que el cancionero folcl—rico moderno ha sido ignorado, marginado y silenciado de forma casi sistem‡tica por la cr’tica y por la universidad. Quiz‡ sea porque la proximidad casi cotidiana de las cancioncillas modernas, que podemos escuchar en cualquier parque de nuestro barrio o en cualquier fiesta de amigos, devalœan o trivializan su valor ante nuestros ojos; quiz‡ porque en este terreno sigamos arrastrando el prejuicio de que s—lo lo viejo y arcaico es valioso y significativo, a pesar de que, en el terreno del romancero por ejemplo, la escuela pidaliana haya demostrado la importancia excepcional de la tradici—n oral moderna; quiz‡ tambiŽn porque el estudio del cancionero folcl—rico est‡ estrechamente ligado a la metodolog’a del trabajo de campo que exige unas tŽcnicas, plantemientos y actividades muy distintas (mucho m‡s aventuradas e inc—modas) de las que se ense–an en las aulas universitarias. El caso es que œnicamente en la ya vieja historia de la literatura espa–ola de Amador de los R’os[2] y en la Historia social de la literatura espa–ola de Carlos Blanco Aguinaga, Julio Rodr’guez PuŽrtolas e Iris M. Zavala (1978) se ha dedicado algœn apartado espec’fico a la canci—n folcl—rica moderna, mientras que en todas las dem‡s simplemente no figura. Tan sorprendente como eso es que en libros que llevan t’tulos generales como los de El cancionero espa–ol de tipo tradicional (1968) de JosŽ Mar’a Al’n o La canci—n tradicional: aproximaci—n y antolog’a de Vicente Beltr‡n (1976), por ejemplo, s—lo se haya dado cabida a las canciones antiguas, y se haya dejado de lado las modernas.

            Algo ha cambiado, sin embargo, en los œltimos a–os. Y es que, a partir de un art’culo de Margit Frenk publicado en 1960, de un libro de Eduardo Mart’nez Torner publicado en 1966 y, sobre todo, del Corpus de la antigua l’rica popular hisp‡nica (1987), de su Suplemento (1992) y de la versi—n ampliada con el t’tulo de Nuevo corpus de la antigua l’rica popular hisp‡nica (2003), tambiŽn de Margit Frenk, que han inclu’do apartados de "SUPERVIVENCIAS" dentro de sus aparatos cr’ticos, al cancionero moderno se le ha empezado a dar valor al menos como continuador de la venerable tradici—n antigua, y ello le ha valido un poco m‡s de atenci—n, siquiera sea aœn muy parcial e insuficiente, por parte de la cr’tica[3]. Otra puerta abierta al futuro ha sido la publicaci—n, entre 1975 y 1985, y bajo la direcci—n de Margit Frenk, de los cinco monumentales volœmenes del Cancionero folkl—rico de MŽxico, que es el œnico cancionero hisp‡nico moderno y cr’tico que ha visto la luz hasta ahora, y que, aunque admite todos los desarrollos de las obras precursoras, abre horizontes de enorme amplitud a la cr’tica del gŽnero.

            Es evidente, en cualquier caso, que el estudio y el conocimiento que tenemos del cancionero oral moderno est‡ todav’a pr‡cticamente en pa–ales, y que resulta imprescindible su acotaci—n, fijaci—n de fuentes y caracterizaci—n genŽrica para que pueda recibir por parte de los cr’ticos la atenci—n que se merece. Como nunca se ha trazado un panorama general de la historia de nuestro cancionero moderno, me propuse en un primer momento hacer en esta ponencia una concentrada s’ntesis de lo que ha sido este repertorio desde el siglo XVIII hasta nuestros d’as, y de las perspectivas de futuro que se le abren. Pero concentrar tres siglos de canciones tradicionales en el corto espacio de que disponemos acab— revel‡ndose tarea tan imposible que finalmente me vi obligado a centrarme en el XVIII, que es el siglo m‡s desatendido y desconocido por los estudiosos del cancionero folcl—rico y, en general, de la cultura tradicional espa–ola. Pr—ximos estudios acerca del cancionero y de su fortuna cr’tica en los siglos XIX y XX vendr‡n a ampliar en breve (espero) el panorama que va a abrir Žste.

            Mientras que casi todo el siglo XVII se identifica con la cultura barroca y con un tipo de arte que en buena parte naci—, reflej— y satisfizo los gustos (inclu’dos los poŽtico-musicales) del pueblo llano, una de las caracter’sticas esenciales de la cultura de casi todo el siglo XVIII, el que se ha llamado "de la Raz—n", "de las Luces", "del Neoclasicismo", etc., fue su distanciamiento de la tradici—n popular y su apego a un tipo de arte idealista, acadŽmico y r’gidamente regulado que apenas dejaba espacio para la expresi—n natural y espont‡nea de la musa del pueblo. El reemplazo de la dinast’a de los Austrias por la dinast’a de los Borbones a partir de 1700 tuvo bastante que ver con el arrinconamiento de la ensimismada, tradicionalista y muy nacionalista cultura barroca por nuevas, cosmopolitas, refinadas y fr’volas modas llegadas de Francia (y, en menor medida, de Italia), con su secuela de rechazo de todo lo que oliese a popular y folcl—rico en favor de lo aristocr‡tico y artificioso. Ejemplos de hasta quŽ extremos lleg— la reacci—n que pudiŽramos llamar "antipopular" son la prohibici—n de representar entremeses (el gŽnero dram‡tico m‡s popular) hecha efectiva en 1780, o la proscripci—n decretada por Carlos III de cantar y bailar en fiestas como las de mayo y San Juan. Conocemos adem‡s abundante documentaci—n local que ilustra la incidencia que este tipo de represi—n tuvo en la sociedad espa–ola del siglo XVIII. Se sabe, por ejemplo, de la prohibici—n decretada en 1746 por el Ayuntamiento de Azcoitia (Vizcaya) de las danzas de tamboril tradicionales en la festividad de San Juan y de los bailes que se celebraban en la ermita de San Emeterio y San Celed—n. TambiŽn en el pueblo mallorqu’n de S—ller estuvieron prohibidos determinados bailes durante dŽcadas, aunque a partir de 1743 volviesen a tolerarse a condici—n de que los supervisase un "teniente de baile". En la misma Barcelona, era preceptivo a finales del siglo XVIII que los "saraos" y bailes de carnaval se realizasen bajo la atenta mirada de un "maestro de baile" encargado de velar por su decoro[4]. Un largu’simo edicto cuajado de datos y detalles sobre los bailes y diversiones populares de la Žpoca y firmado en septiembre de 1745 por el obispo de Teruel comenzaba as’:

 

            prohibimos los infames y indign’ssimos bayles introducidos por la insolencia de los Micaletes, llamados: El Amor, la Cadena, el îrgano, el Chulillo, el Sue–o, la Sombra, el Zurrucui, la Zamarreta, y despuŽs, por decreto particular, el Coco; todos por sus mudan�as, meneos, tocamientos y figuras dissolutas... (Asenjo Barbieri 1988: 270)

 

            Y en Granada, en 1779,

 

            se acomet’a la represi—n de otras fiestas populares: las de Inocentes, para evitar en el interior del templo "borracheras, escandalosos bailes y hasta la atrocidad de tocar cencerros"; las de la Cruz de mayo y otras campestres; las rifas de las hermandades de ‡nimas, por haber llegado "al doloroso extremo de rifar abrazos de hombres a mujeres"; las corridas de toros, organizadas por cofrad’as, y las fiestas en altares pœblicos y tribunas, en que "se experimentan bailes desonestos por la noche, pu–aladas y otros des—rdenes" (L—pez Mu–oz 1995: 298).

 

            Los intelectuales ilustrados censuraron muchas veces las costumbres festivas del pueblo y se declararon decididos partidarios no de la prohibici—n pero s’ de su estricta regulaci—n. Algunos, como Eugenio Villalba en su narraci—n costumbrista Visita de las Ferias de Madrid (1790), se quejaba en este tono de las seguidillas que cantaban los ciegos por las calles de la capital:

 

            En esto estabamos, quando nos estrup— cruelmente las orejas la rabiosa y lastimera voz de un Ciego que con una guitarra estaba ‡ mandibulas sueltas y con una voz cascarrienta y nar’tica convidando ‡ ladrar ‡ todos los perros, y ‡ maullar ‡ todos los gatos de la comarca, que no dudo que si le hubieran o’do hubieran escapado (aunque estuvieran zamp‡ndose un jamon) ‡ formar un duo con el dichoso Ciego. Volvi— la cabeza mi compadre, y estuvo atento ‡ lo que cantaba, y el primer verso — siguidilla era de la forma siguiente:

 

                                                Quando los ciegos entran

                                                en una casa,

                                                por tentar ‡ las sillas

                                                tientan al ama.

 

            Salt— al instante mi amigo, y me dixo: Àen la poes’a hay tambien imitacion de la bella naturaleza? ÀQuŽ tal? El cieguecito parece que se explica y no en latin. QuŽ quieres, le dixe, estos ciegos no ven el da–o que suelen causar con sus canciones en la gente j—ven, que los escucha, y as’ se desbocan ‡ veces, y cantan tales disparates, que es preciso taparse los o’dos. Por lo regular las coplas que cantan suelen ser de chascos sucedidos con criadas de servicio y con los lacayos; bodas rid’culas echas entre amos y criadas; pendencias de amantes y se–oras, y todo en un estilo chavacano y claro, y introduciendo tal vez ‡ personas de religion y de caracter. Y como los muchachos son aficionados ‡ oir todos estos chistes, los est‡n escuchando con la boca abierta, y sin sentir se van tragando unas m‡ximas poco conformes ‡ la educacion christiana que debian tener. Los Ciegos, si alguno les dice algo, responden, que si no cant‡ran estas cosillas alegres, no sacarian un quarto para pan; con que lo mas que hacen es, entre una cosa sŽria, encajar una chistosa, y ruede la bola [...] Aplicamos el o’do, y cantaba esta:

 

                                                Al negocio del cuerpo

                                                va todo el mundo,

                                                y al negocio del alma

                                                no v‡ nenguno.

 

            ÀQuŽ te parece esta copla? Bien y mal, me dixo. Lo mismo me parece ‡ m’, le respond’: vamos adelante (Villalba 1790: [22]).

 

            Un intelectual tan abierto y tolerante como Gaspar Melchor de Jovellanos, que recogi— refranes y describi— con detalle la "danza prima" t’pica de su Asturias natal, lleg— en su Memoria para el arreglo de la polic’a de los espect‡culos y diversiones pœblicas y sobre su origen en Espa–a (1796) a proponer una estricta regulaci—n de los entretenimientos pœblicos y a clamar:

 

            ÀY quŽ diremos de la mœsica y el baile, dos objetos tan atrasados entre nosotros y capaces de ser llevados al mayor punto de amejoramiento y esplendor? ÀQuŽ otra cosa es en el d’a nuestra mœsica teatral que un conjunto de ins’pidas e incoherentes imitaciones, sin originalidad, sin car‡cter, sin gusto y aplicadas casual y arbitrariamente a una necia e incoherente poes’a? ÀQuŽ otra cosa nuestros bailes que una miserable imitaci—n de las libres e indecentes danzas de la ’nfima plebe? Otras naciones traen a danzar sobre las tablas los dioses y las ninfas; nosotros, los manolos y verduleras" (Jovellanos 1986: 140).

 

            Una actuaci—n m‡s radical y pr‡ctica en la estrategia persecutoria y denigratoria de fiestas, costumbres, bailes, canciones y otras expresiones del sentir popular fue la que durante todo el siglo XVIII y los inicios del XIX (hasta su disoluci—n definitiva en 1834) protagoniz— la Inquisici—n, en cuyos ’ndices y legajos podemos encontrar informaci—n (e incluso transcripciones textuales) de los cantos perseguidos y censurados en aquel tiempo[5]. Especial valor documental tienen diversas canciones prohibidas por la Inquisici—n mejicana del siglo XVIII, en cuyos expedientes qued— reflejado un impresionante caudal l’rico que constituye, en mi opini—n, el corpus de car‡cter m‡s arraigadamente folcl—rico y m‡s interesante (desde el punto de vista de la sociolog’a y de la poŽtica) que nos ha legado el llamado Siglo de las Luces. El ejemplo quiz‡ m‡s asombroso es el de un canto llamado El ChuchumbŽ cuyas estrofas m‡s que subidas de tono causaban furor entre la plebe de Veracruz en 1766. Su escandalizado denunciante tuvo la buena ocurrencia de entretenerse en anotar cuidadosamente sus "treinta y cinco coplas" para enviarlas al Santo Oficio junto con una minuciosa descripci—n de c—mo, d—nde y quiŽnes lo bailaban, con un resultado posiblemente contrario al que persegu’a: el de preservar para la posteridad un documento folcl—rico de viveza e interŽs (y picard’a) absolutamente excepcionales dentro de su Žpoca[6].

            Es evidente que en el siglo de la Ilustraci—n (a diferencia del del Barroco que le precedi— y del del Romanticismo que le sucedi—) no corrieron buenos tiempos para la l’rica. Los desprecios y prohibiciones que hubo de sufrir el cancionero tradicional afectaron no s—lo a sus manifestaciones pœblicas, sino tambiŽn a las literarias y editoriales. Los numerosos cancioneros y las recopilaciones "de poes’as varias" englobadoras y glosadoras de canciones populares que tan abundantemente nos legaron los siglos XVI y XVII desaparecieron pr‡cticamente en el XVIII. Y la abundant’sima cosecha de canciones folcl—ricas que hab’an acogido en sus obras teatrales todos los grandes dramaturgos del siglo anterior, desde Cervantes y Lope hasta Tirso y Calder—n, desapareci— tambiŽn en buena medida. S—lo algunos dramaturgos de estilo barroco rezagado como Antonio de Zamora (ca. 1660-1728), Francisco de Castro (muerto en 1740) y JosŽ de Ca–izares (1676-1750) siguieron incluyendo en sus piezas dram‡ticas numerosas cancioncillas populares, de las que pronto renegar’an los autores de las generaciones siguientes, mayoritariamente convertidos al credo de la comedia y el drama neocl‡sicos[7]. La tonadilla escŽnica, gŽnero t’picamente dieciochesco, dio entrada en alguna ocasi—n (no en tantas como cabr’a esperar de un repertorio que, si no fue popular, s’ fue al menos popularizante) a alguna seguidilla de tono por lo menos semifolcl—rico. Las dos siguientes pertenecen a la Tonadilla a siete de la Folla (1765), de Antonio Rosales:

 

                                                El majo que se quiera

                                                casar conmigo,

                                                ha de ser muy devoto

                                                de San Cirilo.

                                                Porque este santo

                                                dicen que de los novios

                                                es abogado.

 

                                                TambiŽn tenga entendido

                                                el que me quiera,

                                                que no ha de hacer agravio

                                                a mi mollera;

                                                porque, en suma,

                                                hay adagio que dice

                                                que es cosa dura.

                                                            (Estepa 1994: 564)

 

            Algo m‡s de sensibilidad hacia la tradici—n popular revel— el gŽnero del sainete, cuyo cultivo fue sin embargo menor en su Žpoca. Su m‡s importante creador, don Ram—n de la Cruz, escenific— numerosas escenas de baile e integr— en sus obras un cierto nœmero de cancioncillas, especialmente seguidillas, de castizo sabor popular. Por ejemplo, en Los pobres con mujer rica o el picapedrero (1767), la pieza se inicia con lo que tiene todo el aspecto de ser una cancioncilla an—nima:

 

                                                En las casas de los pobres

                                                visitas de caballeros,

                                                si los pobres son casados,

                                                raras veces son a ellos,

 

mientras que en los versos 251-253 se cantaba el pintoresco bord—n

 

                                                EchelŽ ustŽ agrio,

                                                ver‡ ustŽ quŽ gustito

                                                que tiene el caldo.

                                                            (Cruz 1985: 95-114)

 

            En alguna otra obra de don Ram—n de la Cruz se incluyen interesant’simas escenas de baile de seguidillas. Por ejemplo, en el sainete El deseo de seguidillas (1769) se insertaron estas dos (versos 405-411 y 442-448), con la indicaci—n, antes de la segunda, de que se "bailan al son de panderos o panderos entre ocho":

 

                                                La cartilla he estudiado

                                                letra por letra,

                                                y s—lo he deprendido

                                                Pe a pa, Pepa.

                                                ÁCome pimientos,

                                                te pondr‡s colorada

                                                como un madre–o!

 

                                                Unos gustan de cascos

                                                y otros de lomo;

                                                pero al fin y a la postre,

                                                carnero es todo.

                                                Naide se asombre;

                                                porque esto de los gustos

                                                va en opiniones.

                                                            (Cruz 1985: 115-129).

 

            Pero a pesar de que el siglo XVIII no nos haya dejado libros, recopilaciones o tratados de conjunto e importantes que nos puedan ilustrar sobre c—mo eran las canciones que entonaba el pueblo de la Žpoca, s’ que se puede allegar una apreciable documentaci—n de canciones muy dispersa dentro de obras que van desde los tratados de poŽtica, la prensa peri—dica y los pliegos de ciego hasta los libros de viajes, la novela o la cr’tica de costumbres de la Žpoca. De manera general se puede decir que, en cualquier caso, los intelectuales y literatos del siglo XVIII se mostraron extraordinariamente taca–os a la hora de incluir cancioncillas populares en sus obras. Ignacio de Luz‡n, el autor del mayor tratado de PoŽtica (1737) de su siglo, aun reconociendo que la poes’a hab’a nacido en el seno del pueblo[8], s—lo incluy— una cancioncilla que pueda recibir la consideraci—n de folcl—rica entre las docenas de citas de autores cultos de su monumental tratado[9]. ÁQuŽ diferente del Gonzalo Correas que en su Arte de la lengua espa–ola castellana (1625) hab’a dado acogida a numerosas cancioncillas tradicionales ejemplificadoras de muy variadas cuestiones de poŽtica! Afortunadamente, hubo en su siglo otro gran teorizador de la poes’a (aunque m‡s de la poes’a en gallego que de la poes’a en castellano), Fray Mart’n Sarmiento (1695-1771), al que debemos no s—lo preciosas informaciones sobre la tradici—n focl—rica de mediados del siglo XVIII, sino tambiŽn la documentaci—n de un buen nœmero de lo que Žl llamaba "coplas vulgares" de gran calidad e interŽs. Sarmiento incluy—, efectivamente, dentro de sus obras de poŽtica y lexicograf’a, no menos de una docena de cancioncillas gallegas[10], y tambiŽn alguna en castellano[11]. Y ocasionalmente lleg— a ofrecer no s—lo versiones de viejas cancioncillas de su tiempo, sino tambiŽn preciosas informaciones sobre su contexto social, su poŽtica y su origen[12]. El respeto y la simpat’a que Sarmiento sinti— por las tradiciones y por el cancionero folcl—rico se manifiestan tambiŽn en el hecho de que Žl mismo escribiese 1201 Coplas galegas, en metros y estilo llanos, que constituyen un corpus de poes’a popularizante tan original como precioso dentro del panorama de su Žpoca (Sarmiento 1982). En la estela de Sarmiento, el eclesi‡stico gallego Fray Juan Sobreira (1746-1805) realiz—, a fines del siglo XVIII, varios importantes trabajos de lexicograf’a gallega en los que integr— tambiŽn m‡s de ochenta cancioncillas populares recogidas de aquella tradici—n (Blanco 1992: nœms. 21-103).

            Pero el aprecio de Sarmiento y Sobreira por el cancionero folcl—rico fue absolutamente excepcional dentro de su Žpoca, y adem‡s se centr— m‡s en la tradici—n gallega que en la castellana. En el resto de la Pen’nsula, predomin— durante el siglo XVIII un distanciamiento muy marcado de los intelectuales y de los creadores literarios hacia la tradici—n folcl—rica y la literatura oral. JosŽ Cadalso, en la VII de sus Cartas marruecas (1774), nos ofrec’a, sin embargo, noticias significativas sobre la tradici—n de su Žpoca. Presentaba, por ejemplo, a un muchacho poco amigo de las letras que defend’a que "ya sab’a yo leer un romance y tocar unas seguidillas; Àpara quŽ necesita m‡s un caballero?" (Cadalso 1996: 104). En la misma Carta describi— un desbordante sarao gitano:

 

            el humo de los cigarros, los gritos y palmadas del t’o Gregorio, la bulla de todas las voces, el ruido de las casta–uelas, lo destemplado de la guitarra, el chillido de las gitanas sobre cu‡l hab’a de tocar el polo para que lo bailase Preciosilla, el ladrido de los perros y el desentono de los que cantaban, no me dejaron pegar los ojos en toda la noche (Cadalso 1996: 106).

 

            Un poco m‡s expl’cito a la hora de consignar textos de canciones tradicionales se mostr— don Fulgencio Af‡n de Ribera, quien dej— asomar diversas estrofillas entre las p‡ginas de su obrita costumbrista Virtud al uso y m’stica a la moda (1729)[13]. TambiŽn Diego de Torres Villarroel nos dej— algœn precioso testimonio de canci—n l’rica popular engarzada dentro de su prolija obra. En este caso, dentro de una Respuesta de Torres al Conde Fiscal fechada en 1726:

 

            En fin, amigo, ya tengo muchos callos en la paciencia, y la sangre tan fr’a que para calentarse en los vasos necesita del fuego de la fiebre. Y a estas llamaradas de la c—lera curo yo con la flema de esta otra coplita que heredŽ de mi abuela (que Dios haya), que me la dej— su merced para sacudimiento de necios pegajosos:

 

                                    En este maldito mundo

                                    de naide se ha de fiar;

                                    tœ por tigo y yo por migo,

                                    y percurarse salvar.

 

            ƒste es mi humor.

                                                (Torres Villarroel 2000: 215-216).

 

            Por su parte, JosŽ Francisco de Isla, en su Historia del famoso predicador fray Gerundio de Campazas, alias Zotes (1758), incluy— una escena en que uno de los personajes, fray Prudencio, se re’a "de la candidez de fray Gerundio, cayŽndole en gracia el chiste de la coplilla" que le hab’a cantado el pintoresco protagonista de la novela:

 

                                                Quien n’speros come,

                                                quien bebe cerveza,

                                                quien puerros se chupa,

                                                quien besa a una perra,

                                                ni come, ni bebe, ni chupa, ni besa[14].

                                                            (Isla 1991: 346).

 

            El mismo Isla, en una carta a su hermana fechada el 2 de noviembre de 1758, deslizaba la siguiente seguidilla:

 

                                                Dices que no me quieres

                                                porque soy sordo;

                                                yo tampoco te quiero

                                                por lo que oigo.

                                                            (Isla 1945: 486).

 

            Conocemos unos cuantos pliegos sueltos del XVIII con seguidillas y cuartetas glosadas en quintillas y en dŽcimas que tienen un inconfundible gusto popular. TambiŽn conocemos un maravilloso pliego compuesto por el valenciano Carlos Ros (1703-1773) que nos ha transmitido abundante informaci—n y citas textuales de los juegos infantiles de la Žpoca[15]. Pero la gran mayor’a de los pliegos de villancicos navide–os que en los siglos XVI y XVII tambiŽn hab’an transmitido innumerables cancioncillas tradicionales se convirtieron en el XVIII en ‡ridos ejercicios de poŽtica culta en los que estaba proscrito cualquier sinceramiento folcl—rico. En un villancico dialogado que se cant— en la catedral de Toledo en la Nochebuena de 1776, uno de los personajes le dec’a a otro, caracterizado de Asturiano:

 

                                                La Serena de la Noche

                                                cantabas de admiraci—n.

 

            Se refer’a, evidentemente, a una cancioncilla tradicional citada en varias obras del Barroco, y que comenzaba

 

                                                La serena de la noche,

                                                la clara de la ma–ana.

                                                            (Frenk 1987: n¼ 1068)

 

            Pues bien, en una especie de met‡fora del rechazo de su tiempo hacia todo lo que sonase a folcl—rico, el Asturiano instado a cantar se negaba a ello y nos privaba de la oportunidad de conocer un testimonio dieciochesco que hubiera resultado precioso, alegando que

 

                                                Nong hay Noyte nen serena

                                                despuŽs qui ha nacidu el Sol.

                                                            (Bravo-Villasante 1978: 227)

 

            En cuanto a los grandes poetas ilustrados, del tipo de Forner, los Fern‡ndez de Morat’n, MelŽndez ValdŽs, Quintana, etc., resultar’a muy poco pr‡ctico buscar en sus obras atisbos o influencias del cancionero tradicional. S—lo algœn ingenio muy se–alado se atrevi— a deshacerse alguna vez, y de forma pr‡cticamente clandestina, de los elaborados artificios de la ret—rica ilustrada para alumbrar composiciones en estilo popular, de tema a veces tan escabroso como la siguiente cancioncilla de don Tom‡s de Iriarte (1750-1791):

 

                                                Me tendistes en el suelo

                                                como si fuera una perra,

                                                y con esos cojonazos

                                                me lo llenaste de tierra.

                                                            (Iriarte 1992: 29)

 

            Cancioncilla cuyo ingenio mereci— la gloria de la tradicionalizaci—n y que hoy se puede recoger an—nima y en versiones enormemente variables, en la tradici—n folcl—rica espa–ola e hispanoamericana[16].

            Otros poetas ilustrados del XVIII lograron una curiosa s’ntesis de los estilos culto y popular. Tal es el caso del MarquŽs de MŽritos, uno de los esp’ritus m‡s refinados de finales de aquel siglo, que versificaba con tanta facilidad en espa–ol como en italiano. Fue un celebŽrrimo improvisador poŽtico (tŽcnica de ra’z indudablemente folcl—rica), cuyas proezas de ingenio llamaron enormemente la atenci—n en su Žpoca. De Žl refiri— Leopoldo Augusto de Cueto (y tambiŽn Cambiaso y luego Coloma):

 

            En 1787 se dignaron los Pr’ncipes de Asturias indicarle que asistiese a las lecciones de su hija la se–ora Infanta do–a Carlota. Finalizados unos ex‡menes que delante de toda la corte y del cuerpo diplom‡tico sufri— la Infanta, se hicieron unos juegos de prendas, y MŽritos se hall—, por sentencia dada contra Žl, en el duro caso de decir un favor y un disfavor a la Princesa de Asturias, y de repente dijo:

 

                                                Cuando habla vuestra Alteza,

                                                tiene una falta,

                                                que aunque sensible a todos,

                                                no la repara.

                                                ÀQuŽ falta es esa?

                                                Es que acaba m‡s presto

                                                que ellos quisieran.

 

            La princesa, muy satisfecha, y queriendo sin duda poner en apuro el ingenio de MŽritos, le mand— cumplir la sentencia tres veces m‡s. MŽritos, lejos de arredrarse, sigui— diciendo, sin detenerse [otras tres seguidillas del mismo tipo]" (Cueto 1952: CLXVIII)[17].

 

            A primera vista, lo œnico de popular que tiene esta escena son las difusas ra’ces folcl—ricas de la poes’a improvisatoria y del metro de la seguidilla en el que dio en exhibirse el curioso MarquŽs de MŽritos. Pero hay m‡s. El mismo hecho de que el poeta se viera obligado a inventar coplas que dijesen "un favor y un disfavor" de alguien es un t—pico arraigado tambiŽn en la tradici—n folcl—rica. Yo mismo recog’, en el a–o 1992, una anŽcdota que sucedi— hace a–os en el peque–o pueblecito granadino de Zagra, y que muestra indudables (y seguramente no casuales) paralelismos con la escena protagonizada por el MarquŽs de MŽritos:

 

            Hab’a uno que le dec’an ah’ Carbonera, ah’ en el pueblo. Un poeta de estos ignorantes, analfabetos, que las hac’a de maravilla. Y le dijeron:

            ─ÁC‡ntanos una copla que sea la mitad buena y la mitad mala!

            Entonces:

 

                                                Dios te dŽ siete cortijos

                                                y en ellos entres gozando;

                                                en medio del regocijo,

                                                te muerda un perro rabiando

                                                y tœ le muerdas a tus hijos[18].

 

            Pese a los ejemplos que he ofrecido, resulta evidente la escasa afici—n de los creadores dieciochescos a reflejar cancioncillas folcl—ricas en sus obras. Contamos, sin embargo, con abundante documentaci—n indirecta que nos permite imaginar en cierta medida algo m‡s del perfil de la tradici—n l’rica de aquel siglo. Por ejemplo, los refraneros. Alguno, como la recopilaci—n de refranes valencianos del Padre Luis Galiana, contiene versiones de canciones-refranes muy interesantes[19]. Otro importante refranero de la Žpoca que contiene algunas canciones es el tambiŽn valenciano de Carlos Ros, cuya "Segona Impressi˜" vio la luz en 1736[20]. En la adaptaci—n que Mar’a Hidalgo public— en 1769, con el t’tulo de La criada se–ora, de la —pera La serva padrona de Giovanni Battista Pergolesi (1710-1736), inclu’a la siguiente canci—n, bien conocida (a veces como refr‡n) desde el siglo XVII hasta hoy:

 

                                                Siempre esperar,

                                                no ver venir;

                                                mucho anherlar

                                                sin conseguir;

                                                irse a acostar

                                                y no dormir,

                                                son tres cosas

                                                para aburrir[21].

                                                            (Gonz‡lez Palencia 1931: 569)

 

            Conocemos tambiŽn documentaci—n indirecta de numerosas canciones de s‡tira pol’tica y social que se cantaron a lo largo de todo el Siglo de las Luces. Se sabe, por ejemplo, c—mo eran algunas de las estrofillas que se entonaron y que circularon en forma de pasquines por las calles de Valencia a favor y en contra del archiduque Carlos de Austria, pretendiente de la corona espa–ola, en los primeros a–os del siglo XVIII. Algunas ten’an un trasfondo m‡s de cr’tica social que pol’tica:

 

                                                Borrico ser‡

                                                quien no creer‡

                                                que Carlos tercero reynar‡.

 

                                                Borrico ser‡

                                                quien no dir‡

                                                que Carlos tercero no reynar‡.

 

                                                Els botiflers i maulets

                                                bŽ nos feren la tirana:

                                                uns, esquilant-nos del toto,

                                                i altres, venent-nos la llana.

                                                            (Blasco 1984: 161-162 y 173)

 

            De aquella misma Žpoca, y referida a la misma contienda din‡stica, es una asombrosa canci—n que conocemos no por su documentaci—n dieciochesca, sino por su extraordinaria pervivencia en la tradici—n oral del siglo XX. Se refiere, efectivamente, a los violentos combates que durante el mes de abril de 1706 se libraron en Extremadura entre las tropas portuguesas del MarquŽs de las Minas y las de Felipe V, pr‡ctico vencedor ya de la Guerra de Sucesi—n frente al aspirante austr’aco. Pese a que el resultado de la guerra se estaba decantando claramente hacia el aspirante francŽs, las tropas portuguesas aliadas de los austr’acos pudieron rendir la ciudad de Alc‡ntara, tras crueles bombardeos, el d’a 14 de abril. Es decir, que la fecha con que se iniciaba la canci—n yerra por muy poco[22].

 

            TambiŽn conocemos algunas de las canciones con que el pueblo madrile–o satirizaba al todopoderoso ministro conde de Aranda (1719-1798), cuya bizquera levant— en su tiempo numerosas burlas:

 

                                                Ojos de Presidente

                                                tiene mi amante,

                                                uno mira al cierzo

                                                y otro al levante.

                                                            (Coloma 1941: I, 15)

 

            Contra el marquŽs de Esquilache (1700-1785), poderos’simo ministro de origen italiano y escas’sima popularidad, se produjeron revueltas tan violentas entre el 23 y el 26 de marzo de 1766 que el rey Carlos III hubo de huir a Aranjuez y decretar finalmente el destierro del impopular ministro para congraciarse con el pueblo. De aquella Žpoca son canciones que se sabe que cantaban las mujeres con panderetas y sonajas:

 

                                                Viva Carlos Tercero,

                                                muera Esquilache,

                                                y que a los extranjeros

                                                nos los despache.

 

                                                Dicen los espa–oles,

                                                regocijaros:

                                                ya tenemos ministros

                                                casta–os claros.

                                                            (Egido 1992: 100-101)

 

            Igualmente, nos son conocidas cancioncillas vulgares dirigidas contra quienes, por aquella Žpoca, rechazaban por inmorales los bailes de sociedad:

 

                                                Tres gŽneros de gente

                                                no van al baile:

                                                hip—critas, celosos

                                                y miserables.

                                                            (Coloma 1941: 159)

 

            Gran repercusi—n tuvo en toda Espa–a el Auto de Fe realizado en Madrid el 24 de noviembre de 1778 contra don Pablo de Olavide (1725-1803), uno de los m‡s importantes (y perseguidos) pol’ticos e intelectuales ilustrados espa–oles, que hab’a sido Asistente de Sevilla durante algunos a–os, y del que se cantaron numerosas canciones y dŽcimas burlescas cuando cay— en desgracia. Entre ellas la de

 

                                                Aprended, flores, de m’,

                                                lo que va de ayer a hoy,

                                                que ayer Asistente fui

                                                y hoy Sambeniditado soy

 

glosada en cuatro cuartetas (Casta–eda 1916: 106). Esta canci—n tradicionalmente atribu’da a G—ngora, y popular’sima en Espa–a e HispanoamŽrica desde el siglo XVII hasta hoy (Carreira 1994: 232-240), volver’a a ser documentada m‡s veces, con intencionalidad y glosas igualmente pol’ticas, en el siglo XIX (Pedrosa: en prensa b).

            Los libros de viajes fueron otra importante fuente documental de canciones tradicionales durante el siglo XVIII y, sobre todo, durante el XIX. El viajero italiano Giuseppe Baretti, por ejemplo, transcribi— preciosos ejemplos en su diario de 1760 acerca de la maravillosa capacidad de los campesinos analfabetos para improvisar seguidillas (S‡nchez Romeralo 1986). Informaci—n adicional sobre la tradici—n l’rica de aquel siglo nos la proporcionan escritores espa–oles costumbristas, como el padre Coloma, quien dedic— interesantes p‡rrafos al t’o Paquete, el popular ciego de las gradas de San Felipe el Real, que retrat— Goya, verdadera celebridad de entonces, que arrancaba aplausos de las m‡s aristocr‡ticas manos, no ya en calles y plazas, sino en muy dorados estrados:

 

                                                Vale m‡s un cachete

                                                de cualquier maja

                                                que todos los halagos

                                                de las madamas;

                                                porque se arguye

                                                que todo esto es cari–o

                                                y el otro embuste.

                                                            (Coloma 1941: II, 78-79).

 

            TambiŽn se nos ha conservado el texto de alguna composici—n religiosa en lengua vulgar y de apariencia bastante folcl—rica[23]. Y tenemos datos, si bien muy dispersos, sobre las canciones del siglo XVIII en tradiciones hisp‡nicas no castellanas, como la vasca[24], la sefard’[25] y la hispanoamericana[26], que merecer’an por s’ solos cap’tulos aparte. Por otro lado, el siglo XVIII fue el de cristalizaci—n de varios fen—menos y modas culturales y poŽtico-musicales a los que ahora s—lo podemos hacer r‡pida referencia, pero que dejaron en Žl una caracter’stica impronta, y que incluso se proyectaron hacia el siglo o los siglos posteriores. Fue muy importante, por ejemplo, el auge de las fol’as, cuya primera documentaci—n era de la Žpoca de Gil Vicente, pero que a finales del XVII y durante todo el XVIII se pusieron tan de moda que incluso arrasaron en Europa e inspiraron obras de compositores como Marin Marais, Corelli, Scarlatti, Bach, Getry, Cherubini, y hasta Liszt y Rachmaninoff, entre muchos m‡s[27]; otro tanto puede decirse del fandango (Etzion 1993), la jota o la sardana, bailes que muchas veces se acompa–aban de cantos y que, aunque fueron posiblemente conocidos antes, experimentaron una considerable expansi—n en el siglo XVIII (CrivillŽ 1988: 207-265). Ese mismo siglo fue el del nacimiento de los cantos y bailes boleros, que igualmente irradiar’an en todas direcciones e influir’an poderosamente en la danza de esa Žpoca y de la posterior (hasta bien entrado el siglo XX), especialmente de las escuelas espa–ola, francesa, danesa y rusa (Escuela bolera 1992). Otro acontecimiento trascendental en aquel siglo fue el de la primera documentaci—n del cante flamenco, repertorio de caracter’sticas muy espec’ficas y enorme riqueza l’rico-musical. Finalmente, otro fen—meno que dej— su impronta en el siglo XVIII y que tuvo una traducci—n poŽtico-musical tambiŽn espec’fica fue el que se ha dado en llamar el "majismo" madrile–o y andaluz, que fue profundamente estudiado por Julio Caro Baroja (1980).

            No es posible, en el limitado espacio de esta ponencia, atender de forma particularizada a cada uno de estos fen—menos mœsico-poŽtico, que llegaron a tener dimensi—n e influencia autŽnticamente socioculturales, ni a otros documentos y ejemplos que nos podr’an servir para completar aœn m‡s el panorama l’rico-folcl—rico de un siglo que hasta ahora se hab’a considerado pr‡cticamente opaco a efectos de documentaci—n y cr’tica del cancionero tradicional hisp‡nico. Que el Siglo de las Luces no fue tan pobre en ese aspecto lo corrobora un hecho que, a finales de esa centuria, vino a marcar un antes y un despuŽs dentro de la historia del cancionero hisp‡nico. Se trata del surgimiento del primer "folclorista" espa–ol en el sentido moderno del tŽrmino, del primer intelectual que emprendi— la tarea de recoger de la tradici—n oral las cancioncillas que entonces corr’an en boca del pueblo, de reflexionar seriamente sobre la importancia y el valor de tal tradici—n, y de defender su valor estŽtico y su mŽtodo de encuesta oral. Al vasco Juan Antonio de Iza Zam‡cola "Don Preciso", nacido en Durango (Vizcaya) en 1756 y muerto en Madrid en 1826, le cabe el mŽrito de haber abierto el camino en Espa–a a una nueva actitud y a un nuevo activismo cultural que, andando el tiempo, habr’a de cambiar de manera radical el perfil y la percepci—n que hoy en d’a tenemos de nuestro patrimonio tradicional. En el pr—logo de su Colecci—n de las mejores coplas de seguidillas, tiranas y polos que se han compuesto para cantar a la guitarra, cuyo primer volumen apareci— en 1799 (el segundo lo har’a en 1802), expres— "Don Preciso" gustos, pensamientos y objetivos tan adelantados a su tiempo como son los siguientes:

 

            Entre la gente menestral y artesana, conozco una porci—n de j—venes dotados de la m‡s bella disposici—n, no solo para cantar seguidillas, sino tambiŽn para componerlas; y ciertamente causar’a admiraci—n a qualquiera que no supiese hasta quŽ grado llega el genio Espa–ol, al ver que unos hombres sin principio alguno de mœsica, y sin m‡s cultura que la que adquieren en las poqu’simas composiciones que oyen de esta especie en los Teatros, sean capaces de componer tanta variedad de seguidillas como nos dan cada a–o, llenas de todo el buen gusto y melod’a que cabe [...] Casi todas las coplas que incluyo han sido compuestas, no por aquellos grandes ingeniazos atestados de griego y lat’n, y que imitando a los antiguos y modernos nacionales y estrangeros, forman tomos de poes’as que ser‡n sin duda muy sublimes, muy bellas, muy estupendas, pero que muy pocos las leen y menos las entienden, maguer que estŽn en verso altisonante-r’tmico-filos—fico. Los autores de estas coplas vulgares son gentes que no han andado a bonetazos por esas universidades y, que sin m‡s reglas que su ingenio y buen natural, saben expresar en quatro versitos pensamientos muy finos, con una concisi—n y gracia que a todos deleita [...] S—lo me queda el desconsuelo de haberme presentado al pœblico con esta Colecci—n de poesias agenas; porque nadie puede comprender la felicidad interior de que goza un coplero original, sea de los de obra prima, o de los que calzan para los teatros: yo aunque no lo sŽ por experiencia propia, lo conozco por lo que veo en muchos de ellos. Al verlos tan contentos de s’ mismos, tan arrobados en sus pensamientos poŽticos, tan despreciadores de todas las cosas humanas, es preciso inferir que all‡ en su mollera tienen un para’so en que gozan de perpetuas delicias [...] Si este primer ensayo mereciese la aceptaci—n del pœblico, continuarŽ esta Colecci—n con otras muchas que irŽ recogiendo ("Don Preciso" 1982: 21-26).

 

            La intuici—n, compromiso con lo popular y "modernidad" de Iza Zam‡cola quedan aœn m‡s realzados si comparamos su libro y sus objetivos con los de la nutrida Colecci—n de seguidillas y cantares que, en el mismo a–o de 1799, public— don Armando Valladares de Sotomayor con el objetivo de "dar al pœblico una colecci—n de las m‡s conceptuosas y elegantes" de las "infinitas" seguidillas "que nuestra naci—n invent—" y "posee" (V[alladares] 1875: 6). Es decir, que en el mismo gŽnero de las seguidillas donde Iza Zam‡cola busc— la m‡s pura voz del pueblo, Valladares aplic— el tamiz de la artificiosidad y de la elevaci—n cultista. Prueba indudable de que en tal repertorio, como en cualquier parcela del folclore, confluyen las m‡s variadas vetas y tonos, desde la m‡s folcl—rica a la m‡s culta. Algunas de sus seguidillas tienen, en cualquier caso, resonancias tan castizas como la siguiente:

 

                                                Al esposo difunto

                                                llora la viuda,

                                                diciendo que consuelo

                                                no tendr‡ nunca.

                                                Y a los seis d’as,

                                                ya se hab’a casado

                                                la pobrecita.

                                                            (V[alladares] 1875: n¼ 25)

 

            El hecho de que se tengan noticias de otras colecciones (por desgracia perdidas) de seguidillas fechadas muy a finales del siglo XVIII[28] obliga a preguntarse por las razones de esta sœbita eclosi—n de colecciones l’ricas que pueden considerarse de objetivos y mŽtodos como m’nimo "prefolclor’sticos". Es bien sabido que, en 1778-1779, el fil—sofo y esteta prerrom‡ntico alem‡n Johann Gottfried von Herder (1744-1803) hab’a publicado sus Volkslieder (Canciones populares), que inauguraron con bastante antelaci—n la labor de recolecci—n de canciones folcl—ricas a lo largo y ancho de la Europa moderna. Y que, en los a–os finales del siglo XVIII y comienzos del XIX, el humanista alem‡n Wilhelm von Humboldt (1767-1835) se dedic— a la investigaci—n lingŸ’stica y folcl—rica "de campo" (por ejemplo en el Pa’s Vasco) y a su inserci—n dentro de un marco comparativo elemental que anticip— algunas de las tŽcnicas y mŽtodos que la disciplina folcl—rica desarrollar’a con posterioridad. ÀFueron conocedores y resultaron influenciados los primeros "folcloristas" espa–oles por la labor de sus antecesores alemanes y europeos? ÀO actuaron por su propia cuenta y como reacci—n espont‡nea frente al agotamiento ideol—gico-cultural del neoclasicismo espa–ol? Si pensamos en una combinaci—n de ambos impulsos (el influjo for‡neo y la necesidad de regeneraci—n propia), es muy posible que apuntemos en la direcci—n debida.

            El cierre de esta panor‡mica del cancionero folcl—rico en el siglo XVIII lo va a poner una empresa que pudo ser (y no fue) la m‡s importante y trascendental a nivel internacional de su Žpoca. En 1799, un ingenio hoy completamente olvidado, el coronel don JosŽ Gonz‡lez Torres de Navarra (nacido en 1759), present— al Gobierno una solicitud de protecci—n y medios oficiales (conservada en el Archivo Hist—rico Nacional, Secci—n Estado, leg. 2.940) para formar una colecci—n de mœsica popular espa–ola recogida de viva voz del pueblo (çlvarez Solar-Quintes 1967). Tras constatar que "las seguidillas o cantares provinciales, que eran unas verdaderas arias nacionales, no ten’an nœmero, porque se variaban todos los d’as y en todos los lugares, ya con tonos alegres, ya patŽticos, para los bailes populares, y muchas veces por personas que no conoc’an m‡s mœsica que el gusto de su familia y vecindad", propon’a el idealista coronel recoger "toda la mœsica caracter’stica espa–ola, antigua y moderna, instrumental y vocal, de iglesia, dram‡tica y provincial, y formar un cuerpo de obra para erigir este monumento a las Bellas Artes, y apologizar noblemente a Espa–a". Todo esto contando con la colaboraci—n de un amplio nœmero de corresponsales distribuidos por toda Espa–a "que se encarguen de recoger cuantas tonadas populares antiguas y modernas les fuese posible, de los pueblos inmediatos, formando una copia exacta de todas ellas, con sus nombres provinciales y sus letrillas m‡s generales y graciosas". ÁAs’ como suena! Obviamente, y como tantas otras veces ha sucedido en Espa–a, el silencio y la ceguera institucionales enterraron un proyecto que, de haberse puesto en ejecuci—n, hubiera situado a nuestro pa’s en vanguardia de toda la labor de reivindicaci—n de lo popular que marc— la cultura europea del siglo XIX, y recuperado y preservado un patrimonio literario, musical y cultural de valor absolutamente incalculable.

 

 

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    [1] Este art’culo es la versi—n escrita de una conferencia que pronunciŽ el 3 de noviembre de 1996, en el Queen Mary & Westfield College de la Universidad de Londres, dentro del congreso Oral Tradition: Folklore and Literature in Hispanic Lyrics, que organizaron Alan Deyermond y Mariana Masera. Transcurridos diez a–os sin que las actas correspondientes hayan visto la luz, publico ahora el texto ─ya de por s’ muy extenso─ sin ninguna modificaci—n sobre el que en su momento preparŽ. En alguna ocasi—n pr—xima espero dar continuidad a este trabajo y ofrecer y comentar m‡s materiales l’rico-folcl—ricos de la Espa–a de aquel siglo.

    [2] Resulta ciertamente sorprendente la atenci—n que prest— Amador de los R’os a la poes’a popular, a pesar de que su Literatura llega s—lo hasta el Renacimiento. As’, en el volumen I (1861) pp. 425-470, atiende a la "Poes’a popular latina durante la monarqu’a visigoda"; en II (1862) pp. 415-458, "Sobre las formas art’sticas de la poes’a vulgar escrita", pp. 459-502, "Sobre las formas de la poes’a vulgar. Los romances", y pp. 503-538, "Sobre los refranes, considerados como elementos del arte"; en IV (1863) pp. 517-568, "La poes’a popular hasta mediados del siglo XIV"; y en VII (1865) pp. 417-499, "La poes’a popular hasta el reinado de Carlos I".

    [3] Entre las obras m‡s significativas de las que œltimamente han puesto en relaci—n el cancionero antiguo con el moderno, cabe citar Al’n 1991 y Pedrosa 1995a.

    [4] Sobre las prohibiciones y censuras de Azcoitia, S—ller y Barcelona, puede verse CrivillŽ 1988: 105-106, y la bibliograf’a a la que remite.

    [5] Uno de los que transcribi— Paz y Meli‡ 1947: 332-333, fue la formulilla infantil "Coz que le di— / Periquillo al carro, / coz que le dio, / que le derrib—", a la que en 1745 se aplicaron glosas irreverentes que fueron perseguidas por el Santo Oficio. Sobre sus fuentes antiguas, puede verse Frenk 1987: n¼ 2158.

    [6] El ChuchumbŽ fue transcrito en su integridad en Baudot y MŽndez 1987; otras canciones prohibidas por la Inquisici—n mexicana fueron editadas en MŽndez 1987, 1992 y 1995.

    [7] No hay ningœn trabajo de conjunto sobre las canciones tradicionales inclu’das en las piezas teatrales del terminal Barroco dieciochesco, pero de sus enormes posibilidades de estudio y cr’tica puede dar ejemplo la cancioncilla inclu’da por Antonio de Zamora en su Bayle Nuebo de la Maya ("Por la Ponti–a de Zaragoza / veinte y cinco zeguinos vaen, / cada zego, leva sua moza, / cada moza, leva seu can"), que he estudiado en Pedrosa 1995a: 103-161.

    [8] "En cuanto al primer origen de la poes’a, tambiŽn convienen que fuese [d] entre pastores. Estos, en aquel ocio feliz que les franqueaba su estado, mientras sus reba–os pac’an por prados y montes, habr‡n empezado [e] a cantar versos en estilo natural y sencillo, sirviŽndoles de asunto aquellos objetos que son m‡s propios de los pensamientos y de la fantas’a de un pastor como, por ejemplo, la grey, el prado, los ‡rboles, la yerba, el arroyo, la hermosura de una pastora y otras cosas semejantes. Y si, por ventura, se hallaban dos pastores recostados a la sombra de un mismo ‡rbol, era natural que, cansado el uno de cantar, le substituyese el otro; de donde tuvieron las Žglogas su origen y el introducir en ellas dos pastores a cantar alternativamente. La naturaleza misma, que a veces ense–a la armon’a sin arte, como dirige a veces nuestros movimientos segœn la est‡tica y la mec‡nica, sin la prevenci—n de sus reglas, sirvi— de gu’a a aquellos rœsticos poetas en el metro, el cual, tosco al principio y desali–ado, se fue despuŽs, con el transcurso del tiempo, puliendo y mejorando hasta reducirse, finalmente a reglas ciertas y fijas. Esta conjetura hizo Pablo Benio del principio de la poes’a entre los ‡rcades, y la misma hizo Horacio de los versos fesceninos, atribuyendo su origen a los labradores antiguos, que acabada su cosecha, ociosos y regocijados, inventaron los primeros esta especie de versos en los sacrificios que hac’an a sus rœsticas deidades" (Luz‡n 1977: 131-132).

    [9] Se trata del estribillo del villancico glosado de La gentil dama y el rœstico pastor: "Tengo mi ganadillo en la sierra, / y ya para Žl me quiero partir" (Luz‡n 1977: 360). Sobre el romance y sus derivados l’ricos, vŽase la bibliograf’a citada en D’az-Mas 1994: n¼ 82.

    [10] VŽanse en Blanco 1992: nœms 7-18. A las canciones gallegas inclu’das en esta obra puede a–adirse la descripci—n, en Sarmiento 1973: 331, de los juegos gallegos "Cotovi–o, cotov‡n. Expesi—n del juego castellano de cod’n de codan, y casi se juega del mismo modo", y "Chirlos mirlos, cantos son? Expresi—n del juego en que un ni–o est‡ a caballo de otro y le cierra los ojos, y levantando dedos le pregunta Àcu‡ntos son?; y si acierta, panda, apanda o se pone debajo el que estaba encima". Ambas formulillas est‡n relacionadas con el juego estudiado por m’ en Pedrosa: en prensa(a). La segunda tiene, adem‡s, relaci—n con el chiste-canci—n de Los chirlomirlos estudiado en Pedrosa 1995b.

    [11] As’, en Sarmiento 1775: 164, reprodujo la "copla vulgar" "Gu‡rdame las vacas / Periquito en la sierra: / gu‡rdamelas bien, / que ninguna se me pierda". El primer verso de la canci—n coincide con la famos’sima "Gu‡rdame mis vacas, / carillejo, por tu fe...", que tan popular hab’a sido en los siglos anteriores (Frenk 1987: n¼ 1683).

    [12] Uno de sus comentarios m‡s notables al respecto es el que explica que "a este modo, siguiendo el systema de que los Adagios Castellanos han sido origen de nuestra Poes’a vulgar, creo que las primeras coplas han sido Lyricas, por ser mas naturales, y porque aun hoy se conserva aquel modo de poetizar entre los vulgares, y se conservar‡ siempre. No sucedi— as’ con los Romances. Estos tuvieron su era, del mismo modo que los libros en prosa de Caballer’a. Para este gŽnero de Poes’a es preciso que se vuelva ‡ introducir la moda. Para la otra nunca faltar‡ la ocasion, mientras hubiere Espa–oles. Con gracejo dixo Manuel Faria en la p‡gina 680 de su Ep’tome de las Historias Portuguesas, que cada fuente de Portugal, y cada monte, son Hippocrenes, y Parnasos. Quiere decir que en Portugal es tan connatural la Poes’a de que se habla, que cada Pastor es Poeta, y cada moza de c‡ntaro, Poetisa. Esto que es comœn en toda Espa–a, es mas particular en Portugal, y Galicia, en donde, segun el ya citado testimonio del MarquŽs de Santillana, era inmmemorial semejante exercicio, hasta llamar ‡ los de aquellos paises, Inventores del Arte comun, y del Arte mayor de versificar, por lo mismo que estos metros les son mas connaturales. Adem‡s de esto, he observado que en Galicia las mugeres no solo son Poetisas, sino tambien Mœsicas naturales. Generalmente hablando, as’ en Castilla como en Portugal, y en otras Provincias, los hombres son los que componen las coplas, Ž inventan los tonos, — ayres; y as’ se vŽ que en este gŽnero de coplas populares, hablan los hombres con las mugeres, — para amarlas, — para satyirizarlas. En Galicia es al contrario. En la mayor parte de las coplas Gallegas, hablan las mugeres con los hombres; y es porque ellas son las que componen las coplas, sin artificio alguno; y ellas mismas inventan los tonos, — ayres ‡ que las han de cantar, sin tener idea del Arte Mœsico. Lo que queda escrito desde el nœmero 72, tocante ‡ los antiqu’simos Gallegos, con testimonio de Silio It‡lico, y de otros, no permite dudar de lo que aqu’ he apuntado. Y hablando de otras Provincias, es concordante lo que dexamos dicho de los Turdetanos. De manera que en qualquiera edad, en qualquiera lengua, y en qualquiera dominio, siempre los Espa–oles han sido muy aficionados ‡ la Poes’a, Mœsica, Bayles, y regocijos inocentes" (Sarmiento 1775: 237-238).

    [13] Efectivamente, en Af‡n de Ribera 1950: 452, 454, 454 y 459 reproduce las canciones "Por la calle abajito / va el ni–o Jesœs / con la bola en la mano / y arriba la cruz. ÁV‡lgame el cielo / y esas calzas azules / que traes al cuello! / A la Virgen dde Atocha / ya no la quiero, / ni la ven las patas / con el sombrero. / Vivan las damas, / que yo las querrŽ mucho / si fuesen santas. / R’o de Manzanares, / dŽjame pasar, / que me voy a una cueva / y me quiero azotar. / Mi ni–o Jesœs, / yo besarŽ tus llagas, / tu corona y cruz. / Cuando me desataco / para azotarme / tengo fuerte el esp’ritu / y flaca la carne. / Oigan un primor, / que al subirme las bragas / siento es descozor"; "Cuatro pilares tiene esta cama, / cuatro ‡ngeles la acompa–an / Y la Virgen que est‡ en medio; / Dios me recoja a buen sue–o"; "El que no fuere botero / con las monjas no me trate, / que solo trata con monjas / el que trata cosas de aire"; "Tenga yo salœ / con paz y quietœ, / dinerillos que gastar, / vestir y calzar, / y ‡ndese la gaita / por el lugar". Sobre la que comienza "Cuatro pilares...", vŽase Pedrosa 1995a: 187-220. La que comienza "Tenga yo salœ..." tiene relaci—n con una versi—n de la Oraci—n de San Onofre que dice: "Para que nunca me falte quŽ comer, / quŽ beber, quŽ vestir, / quŽ dinero que gastar, / quŽ casa donde vivir..." Esta versi—n se halla publicada en JosŽ Antonio GutiŽrrez Ortiz, Breve recopilaci—n de modismos, decideros y coplillas populares (Don Benito: Ayuntamiento, 1988) pp. 71-72. Sobre la Oraci—n de San Onofre, puede verse mi art’culo "La oraci—n de San Onofre: versiones hispanoportuguesas", Brigantia, en prensa.

    [14] Una versi—n tradicional de esta canci—n, recogida por m’ a Sara Nieto, nacida en Ponteareas (Pontevedra) en 1947 y entrevistada en Madrid el 24 de noviembre de 1996, dice: "Quien n’speros come, / esp‡rragos chupa, / bebe cerveza / y besa a una vieja, / ni come, ni chupa, ni bebe, ni besa". VŽase otra versi—n publicada en JimŽnez Ju‡rez 1992: 68, "Ga–‡n, que esp‡rragos comes / es como besar la vieja, / te ocurre como a la rana, / ni comes, chupas ni besas".

    [15] VŽase Ros s.d.; este pliego fue profundamente estudiado en Pelegr’n 1992.

    [16] VŽanse por ejemplo, las versiones publicadas en D’ez Barrio 1991: 68 ("No me jodas en el suelo, / que no soy ninguna perra, / que por cada balanceo / me echas en el culo tierra"); y en Abad’a 1971: 70 y Poes’a 1982: 113 ("ÀC—mo quieres que en el suelo / pierda mi virginid‡? / Hag‡monos pa la cama / y haga Dios su volunt‡").

    [17] Las otras tres seguidillas galantes improvisadas por el MarquŽs en honor de la princesa, fueron: "Tienes, yo lo confieso, / mucho agasajo; / mas con Žl esclavizas / a los vasallos; / Ácosa es de hechizo / hacer de tantos libres / tantos cautivos! / Que se guarde justicia / quieres, se–ora, / y luego con gracia / tœ a todos robas: / robas afectos, / atenciones... / y arrobas / a todos ellos. / De disponer de haciendas / y aun de las vidas, / con arreglo a las leyes, / eres muy digna; / mas Áde albedr’os...! / Se–ora, eso ya pasa / de despotismo". La misma anŽcdota fue referida en Coloma 1941: II, 141-142.

    [18] El informante Aquilino PŽrez, nacido en Zagra en 1924, fue entrevistado por m’ en Madrid el 2 de diciembre de 1992.

    [19] VŽase al respecto Casta–eda y Alcover 1920: 24, "Bona va la dan�a" (cfr. sobre esta canci—n Pedrosa 1994-1995: n¼ A/1); 27 "De diners y de bondad, la mitad, de la mitad" (cfr. Pedrosa 1994-1995: n¼ E/18); 30 "Escola que ven la cera i esta sense comenar, rapaverunt del altar" (cfr. Pedrosa 1995a: 79-83); 30 "Esperar i no venir, estar en lo llit i no dormir, servir i no agrair, son tres coses de fer morir" (cfr. Pedrosa 1995c); 36 "Les matinades d'Abril, son dol�es de dormir" (cfr. Frenk 1987: n¼ 1268); 41 "Plujes per Sanct Joan, lleven vi i no ponen p‡" (cfr. Frenk 1987: nœms. 1126 y 1127, y Pedrosa 1994-1995: n¼ E/4); 43 "Qui ana a Sevilla perdŽ sa cadira" (cfr. Pedrosa 1994-1995: n¼ E/9); 46 "Si els vells d'amor moren, que far‡n els que anar poden" (cfr. Frenk 1987: n¼ 1469); y 47 "Tantarantan que les figues son verdes, tantarantan que elles maduraran" (cfr. Frenk 1987: n¼ 1532).

    [20] VŽanse efectivamente Ros 1736: 65, "Los qui casen per amors, sempre viuen ab dolors" (cfr. Frenk 1987: n¼ 737A); 83, "Per lo diner balla el goset" (cfr. Frenk 1987: n¼ 1552); 83, "Peixcador de canya, mes pert que guanya" (cfr. Frenk 1987: 1192); y 43, "Quant lo coixo de amors mor, qu� farˆ lo qui anar pot?" (cfr. Frenk 1987: 39).

    [21] En el original oper’stico de Pergolesi se cantaba "Aspettare e non venire, / stare a letto e non dormire, / ben servire e non gradire: / son tre cose da morire". Sobre esta canci—n, sus fuentes antiguas, paralelos internacionales y pervivencias modernas, cfr. Pedrosa 1995c.

    [22] En E. de A. 1905: 185-186, se edita el texto de la canci—n llegada a la tradici—n folcl—rica del siglo XX: "El veinticinco de Abril / apareci— el enemigo / entre Ajarrapo y la Sierra, / mirando para Membr’o. / Al Alcalde traen preso / porque no nos avisaba / con grillos y con cadenas / y con guardia redoblada. / Los de Brozas que lo saben / mandaron armar su gente, / se encaminan a Salor / y echaron por tierra el puente. / Los portugueses al punto / habilitaron las barcas / y pasaron el Salor / sin que nadie lo estorbara. / El General portuguŽs / al instante ordena y manda / que pasasen a cuchillo / a los que en Brozas se hallaban. / El guardi‡n de aquel convento / se port— con gran valor, / que a los pies del General / tres veces se arrodill—. / ─ÀQuŽ pretende? ÀQuŽ desea / este santo religioso?─ / le pregunta el General / con semblante airado y torvo. / ─ÁPor la Virgen del Perd—n, / y Jesœs crucificado─ / (le suplica el buen guardi‡n)─ / que respete al vecindario! / El general portuguŽs / oficia al Gobernador / que les prevenga la cena / de p—lvora y munici—n. / Al otro siguiente d’a / a Alc‡ntara caminaban / a poner cerco a la villa / y los ca–ones emplazan. / A poco de ser sitiada, / Alc‡ntara se entreg—, / segœn orden que ha mandado / Berwick, el Gobernador. / Ya penetran en la villa / con banderas desplegadas / por las puertas del Postigo / y la Concepci—n sagrada. / Ya va camino del puente / la flor de los espa–oles; / en medio va Palomino / que arroba los corazones. / El General portuguŽs / pas— el tajo con presteza; / toda la Sierra de Gata / se somete a su obediencia". Sobre la autor’a de esta canci—n, se–alaba el editor que "la musa popular, impresionada por aquellos memorables acontecimientos, los perpetu— en sus corros o canciones", y que "el pueblo, como apuntamos en un principio, perpetu— la memoria de este desastre en sus canciones, llegadas aœn hasta nosotros, al cabo de dos siglos; canciones que nuestro amigo D. Mateo Villarroel y Villegas ha tenido la atenci—n de recoger y remitirnos". Adem‡s, se–ala que "Estas cuartetas, que ni siquiera trascienden a romance, por m‡s que el asunto les preste cierta unidad y las engarce m‡s o menos art’sticamente, tienen, como se ve, detalles curiosos, que responden a hechos indudablemente realizados y que en la Žpoca a que aluden se explicar’an de sobra los contempor‡neos que las cantasen".

    [23] As’, en Palacios Sanz 1994: 206-207 se consigna una canci—n de 1739: "Oh admirable Sacramento / de la gloria dulce prenda, / tu nombre sea alabado / en los cielos y en la tierra; / y la Pura Concepci—n / del Ave de gracia llena / sin pecado original / por siempre alabado sea".

    [24] VŽanse sus noticas en Gazcue 1915, Donostia 1928, Kortazar 1982 y Quijera 1991.

    [25] Existen, efectivamente, numerosos manuscritos sefard’es del siglo XVIII con preciosas anotaciones de romances y de canciones tradicionales. El m‡s nutrido e importante es seguramente el cŽlebre Manuscrito Hazan de Rodas, cuyo inventario de poes’as ofrecieron Armistead y Silverman 1980: 15-21. Una curiosa colecci—n de seguidillas sefard’es del XVIII fue editada en Pitollet 1910-1911.

    [26] Se tienen noticias, por ejemplo, de un baile llamado El Babao que debi— ser muy popular en Lima en el primer cuarto del siglo XVIII, y que fue inclu’do en la comedia La Rodeguna del Dr. Pedro de Peralta Barnuevo y Rocha (Asenjo Barbieri 1988: 275).

    [27] Sobre este gŽnero vŽase principalmente Siemens 1965 y Estepa 1993.

    [28] Salv‡ y MallŽn 1872: I, 110; y Hergueta 1929-1930: 331, dan noticia de varias de ellas.