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Pedrosa, JosŽ Manuel. ÒLa canci—n
tradicional en el siglo XVIII y los inicios de la recolecci—n folcl—rica en
Espa–aÓ. Culturas Populares. Revista Electr—nica 3 (septiembre-diciembre
2006). http://www.culturaspopulares.org/textos3/articulos/pedrosa.htm ISSN:
1886-5623 |
La
canci—n tradicional en el siglo xviii y los inicios de la recolecci—n
folcl—rica en Espa–a[1]
JosŽ
Manuel Pedrosa
Universidad de Alcal‡
Resumen
La l’rica popular de la Espa–a del siglo XVIII sigue
siendo muy desconocida y muy poco estudiada. Este art’culo ofrece una primera
panor‡mica hist—rica y poŽtica, con un peque–o repertorio de sus canciones.
Palabras clave: Canci—n; seguidilla; l’rica popular; Espa–a; siglo
XVIII.
Abstract
Folk poetry of XVIIIth century Spain is
quiet unknown and not sufficiently studied. This paper explores some of its
historical and poetic dimensions, with a brief repertory of its songs.
Key words: Song; seguidlla; folk poetry; Spain; XVIIIth
century.
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A |
firmaba el music—logo norteamericano Gilbert
Chase, en su libro The Music of Spain (La
mœsica de Espa–a) (1943: 237), que
la mœsica popular espa–ola est‡ conceptuada como la
m‡s rica del mundo. Por una parte, esto se debe a tan diversas civilizaciones
como se han mezclado en la pen’nsula ibŽrica que aportaron cada una su
contribuci—n al desarrollo del melos
popular, y por otra parte a que los espa–oles son tan apegados a sus
tradiciones nacionales, que cuidan conservarlas vivientes m‡s que las gentes de
otros pa’ses que la civilizaci—n moderna ha uniformado.
Al
hablar de mœsica tradicional espa–ola, se refer’a sobre todo a la que Žl
conoci— en sus expediciones de campo por Espa–a en las primeras dŽcadas de este
siglo, y se sobreentiende que sus palabras son tambiŽn aplicables a la poes’a
tradicional espa–ola, puesto que, en la Pen’nsula, mœsica y canto tradicionales
suelen ir casi siempre unidos. Estas encendidas alabanzas a la riqueza de
nuestro patrimonio poŽtico-musical tradicional por parte de un music—logo
norteamericano contrastan muy sorprendentemente con el desconocimiento y el
desinterŽs que los mismos espa–oles (al menos los fil—logos) hemos mostrado
casi siempre hacia este repertorio, cuya riqueza, como bien supo ver Chase, es
ciertamente extraordinaria. En un documentad’simo y muy actualizado estudio
publicado por James Porter en 1993 bajo el t’tulo de "Convergence,
Divergence, and Dialectic in Folksong Paradigms: Critical Directions for
Transatlantic Scholarship", se ofrec’a una s’ntesis de las œltimas
teor’as, mŽtodos e important’simos resultados que la cr’tica, especialmente la
anglosajona, est‡ obteniendo del an‡lisis de las canciones folcl—ricas
modernas. Resulta muy decepcionante comprobar que el cancionero hisp‡nico y sus
cr’ticos, que debiŽramos tener una presencia obligatoria y m‡s que destacada,
brillamos por nuestra ausencia dentro de este panorama. La raz—n es evidente:
casi siempre hemos despreciado, como si fueran algo trivial y s—lo pintoresco,
las cancioncillas que aœn hoy se cantan en nuestros pueblos y ciudades, y s—lo
hemos otorgado la consideraci—n de autŽntica literatura al cancionero viejo, es
decir, al medieval, renacentista y barroco. Con ello nos hemos quedado
pr‡cticamente al margen de los nuevos mŽtodos y conclusiones acerca de la
canci—n folcl—rica y de su dimensi—n filol—gica, hist—rica, sociol—gica,
psicol—gica y antropol—gica que est‡n desarrollando las corrientes cr’ticas
internacionales. Lo m‡s triste es que basta echar un vistazo a lo que se est‡
haciendo fuera de nuestras fronteras para comprender que nuestro riqu’simo
cancionero oral moderno podr’a ofrecer un campo de investigaci—n potencialmente
infinito y susceptible de ser analizado desde todas las —pticas y con todos los
mŽtodos que est‡n ensayando los cr’ticos extranjeros... y seguramente con
resultados que superar’an cualquier expectativa. Si me atrevo a afirmar esto,
es s—lo porque, desde hace a–os, me he dedicado a hacer intensas
investigaciones de campo por tierras de toda Espa–a, y me ha cabido la suerte
de ser testigo de primera mano de la desbordante variedad, complejidad,
calidad, riqueza y belleza de nuestro cancionero.
No
es f‡cil entender las razones por las que las canciones viejas (especialmente
las jarchas, la l’rica galaico-portuguesa y la ‡urea) han atra’do tanto interŽs
y han estado tan presentes en las antolog’as poŽticas, en los programas
universitarios y en los manuales de literatura, mientras que el cancionero
folcl—rico moderno ha sido ignorado, marginado y silenciado de forma casi
sistem‡tica por la cr’tica y por la universidad. Quiz‡ sea porque la proximidad
casi cotidiana de las cancioncillas modernas, que podemos escuchar en cualquier
parque de nuestro barrio o en cualquier fiesta de amigos, devalœan o
trivializan su valor ante nuestros ojos; quiz‡ porque en este terreno sigamos
arrastrando el prejuicio de que s—lo lo viejo y arcaico es valioso y
significativo, a pesar de que, en el terreno del romancero por ejemplo, la
escuela pidaliana haya demostrado la importancia excepcional de la tradici—n
oral moderna; quiz‡ tambiŽn porque el estudio del cancionero folcl—rico est‡
estrechamente ligado a la metodolog’a del trabajo de campo que exige unas
tŽcnicas, plantemientos y actividades muy distintas (mucho m‡s aventuradas e
inc—modas) de las que se ense–an en las aulas universitarias. El caso es que
œnicamente en la ya vieja historia de la literatura espa–ola de Amador de los
R’os[2] y en la Historia social de la literatura espa–ola de Carlos Blanco Aguinaga, Julio Rodr’guez PuŽrtolas e Iris M. Zavala
(1978) se ha dedicado algœn apartado espec’fico a la canci—n folcl—rica
moderna, mientras que en todas las dem‡s simplemente no figura. Tan
sorprendente como eso es que en libros que llevan t’tulos generales como los de
El cancionero espa–ol de tipo tradicional (1968) de
JosŽ Mar’a Al’n o La canci—n tradicional: aproximaci—n y antolog’a de Vicente Beltr‡n (1976), por ejemplo, s—lo se haya dado cabida a
las canciones antiguas, y se haya dejado de lado las modernas.
Algo
ha cambiado, sin embargo, en los œltimos a–os. Y es que, a partir de un
art’culo de Margit Frenk publicado en 1960, de un libro de Eduardo Mart’nez
Torner publicado en 1966 y, sobre todo, del Corpus de la antigua l’rica
popular hisp‡nica (1987), de su Suplemento (1992) y de la versi—n ampliada con el t’tulo de Nuevo corpus de
la antigua l’rica popular hisp‡nica (2003), tambiŽn de Margit
Frenk, que han inclu’do apartados de "SUPERVIVENCIAS" dentro de sus
aparatos cr’ticos, al cancionero moderno se le ha empezado a dar valor al menos
como continuador de la venerable tradici—n antigua, y ello le ha valido un poco
m‡s de atenci—n, siquiera sea aœn muy parcial e insuficiente, por parte de la
cr’tica[3]. Otra puerta abierta al futuro ha sido la publicaci—n, entre 1975 y
1985, y bajo la direcci—n de Margit Frenk, de los cinco monumentales volœmenes
del Cancionero folkl—rico de MŽxico, que es el œnico cancionero
hisp‡nico moderno y cr’tico que ha visto la luz hasta ahora, y que, aunque
admite todos los desarrollos de las obras precursoras, abre horizontes de
enorme amplitud a la cr’tica del gŽnero.
Es
evidente, en cualquier caso, que el estudio y el conocimiento que tenemos del
cancionero oral moderno est‡ todav’a pr‡cticamente en pa–ales, y que resulta
imprescindible su acotaci—n, fijaci—n de fuentes y caracterizaci—n genŽrica
para que pueda recibir por parte de los cr’ticos la atenci—n que se merece.
Como nunca se ha trazado un panorama general de la historia de nuestro
cancionero moderno, me propuse en un primer momento hacer en esta ponencia una
concentrada s’ntesis de lo que ha sido este repertorio desde el siglo XVIII
hasta nuestros d’as, y de las perspectivas de futuro que se le abren. Pero
concentrar tres siglos de canciones tradicionales en el corto espacio de que
disponemos acab— revel‡ndose tarea tan imposible que finalmente me vi obligado
a centrarme en el XVIII, que es el siglo m‡s desatendido y desconocido por los
estudiosos del cancionero folcl—rico y, en general, de la cultura tradicional
espa–ola. Pr—ximos estudios acerca del cancionero y de su fortuna cr’tica en
los siglos XIX y XX vendr‡n a ampliar en breve (espero) el panorama que va a
abrir Žste.
Mientras
que casi todo el siglo XVII se identifica con la cultura barroca y con un tipo
de arte que en buena parte naci—, reflej— y satisfizo los gustos (inclu’dos los
poŽtico-musicales) del pueblo llano, una de las caracter’sticas esenciales de
la cultura de casi todo el siglo XVIII, el que se ha llamado "de la
Raz—n", "de las Luces", "del Neoclasicismo", etc., fue
su distanciamiento de la tradici—n popular y su apego a un tipo de arte
idealista, acadŽmico y r’gidamente regulado que apenas dejaba espacio para la
expresi—n natural y espont‡nea de la musa del pueblo. El reemplazo de la
dinast’a de los Austrias por la dinast’a de los Borbones a partir de 1700 tuvo
bastante que ver con el arrinconamiento de la ensimismada, tradicionalista y
muy nacionalista cultura barroca por nuevas, cosmopolitas, refinadas y fr’volas
modas llegadas de Francia (y, en menor medida, de Italia), con su secuela de
rechazo de todo lo que oliese a popular y folcl—rico en favor de lo
aristocr‡tico y artificioso. Ejemplos de hasta quŽ extremos lleg— la reacci—n
que pudiŽramos llamar "antipopular" son la prohibici—n de representar
entremeses (el gŽnero dram‡tico m‡s popular) hecha efectiva en 1780, o la
proscripci—n decretada por Carlos III de cantar y bailar en fiestas como las de
mayo y San Juan. Conocemos adem‡s abundante documentaci—n local que ilustra la
incidencia que este tipo de represi—n tuvo en la sociedad espa–ola del siglo
XVIII. Se sabe, por ejemplo, de la prohibici—n decretada en 1746 por el
Ayuntamiento de Azcoitia (Vizcaya) de las danzas de tamboril tradicionales en
la festividad de San Juan y de los bailes que se celebraban en la ermita de San
Emeterio y San Celed—n. TambiŽn en el pueblo mallorqu’n de S—ller estuvieron
prohibidos determinados bailes durante dŽcadas, aunque a partir de 1743
volviesen a tolerarse a condici—n de que los supervisase un "teniente de baile".
En la misma Barcelona, era preceptivo a finales del siglo XVIII que los
"saraos" y bailes de carnaval se realizasen bajo la atenta mirada de
un "maestro de baile" encargado de velar por su decoro[4]. Un largu’simo edicto cuajado de datos y detalles sobre los bailes y
diversiones populares de la Žpoca y firmado en septiembre de 1745 por el obispo
de Teruel comenzaba as’:
prohibimos los infames y indign’ssimos bayles
introducidos por la insolencia de los Micaletes, llamados: El Amor, la Cadena, el îrgano, el
Chulillo, el Sue–o, la Sombra, el Zurrucui, la
Zamarreta, y despuŽs, por decreto
particular, el Coco; todos por
sus mudan�as, meneos, tocamientos y figuras dissolutas... (Asenjo Barbieri
1988: 270)
Y
en Granada, en 1779,
se acomet’a la represi—n de otras fiestas populares:
las de Inocentes, para evitar en el interior del templo "borracheras,
escandalosos bailes y hasta la atrocidad de tocar cencerros"; las de la
Cruz de mayo y otras campestres; las rifas de las hermandades de ‡nimas, por haber
llegado "al doloroso extremo de rifar abrazos de hombres a mujeres";
las corridas de toros, organizadas por cofrad’as, y las fiestas en altares
pœblicos y tribunas, en que "se experimentan bailes desonestos por la
noche, pu–aladas y otros des—rdenes" (L—pez Mu–oz 1995: 298).
Los
intelectuales ilustrados censuraron muchas veces las costumbres festivas del
pueblo y se declararon decididos partidarios no de la prohibici—n pero s’ de su
estricta regulaci—n. Algunos, como Eugenio Villalba en su narraci—n
costumbrista Visita de las Ferias de Madrid (1790), se quejaba en este tono de las seguidillas que cantaban los
ciegos por las calles de la capital:
En esto estabamos, quando nos estrup— cruelmente las
orejas la rabiosa y lastimera voz de un Ciego que con una guitarra estaba ‡
mandibulas sueltas y con una voz cascarrienta y nar’tica convidando ‡ ladrar ‡
todos los perros, y ‡ maullar ‡ todos los gatos de la comarca, que no dudo que
si le hubieran o’do hubieran escapado (aunque estuvieran zamp‡ndose un jamon) ‡
formar un duo con el dichoso Ciego. Volvi— la cabeza mi compadre, y estuvo
atento ‡ lo que cantaba, y el primer verso — siguidilla era de la forma
siguiente:
Quando
los ciegos entran
en
una casa,
por
tentar ‡ las sillas
tientan
al ama.
Salt—
al instante mi amigo, y me dixo: Àen la poes’a hay tambien imitacion de la
bella naturaleza? ÀQuŽ tal? El cieguecito parece que se explica y no en latin.
QuŽ quieres, le dixe, estos ciegos no ven el da–o que suelen causar con sus
canciones en la gente j—ven, que los escucha, y as’ se desbocan ‡ veces, y
cantan tales disparates, que es preciso taparse los o’dos. Por lo regular las
coplas que cantan suelen ser de chascos sucedidos con criadas de servicio y con
los lacayos; bodas rid’culas echas entre amos y criadas; pendencias de amantes
y se–oras, y todo en un estilo chavacano y claro, y introduciendo tal vez ‡
personas de religion y de caracter. Y como los muchachos son aficionados ‡ oir
todos estos chistes, los est‡n escuchando con la boca abierta, y sin sentir se
van tragando unas m‡ximas poco conformes ‡ la educacion christiana que debian
tener. Los Ciegos, si alguno les dice algo, responden, que si no cant‡ran estas
cosillas alegres, no sacarian un quarto para pan; con que lo mas que hacen es,
entre una cosa sŽria, encajar una chistosa, y ruede la bola [...] Aplicamos el
o’do, y cantaba esta:
Al
negocio del cuerpo
va
todo el mundo,
y
al negocio del alma
no
v‡ nenguno.
ÀQuŽ
te parece esta copla? Bien y mal, me dixo. Lo mismo me parece ‡ m’, le
respond’: vamos adelante (Villalba 1790: [22]).
Un
intelectual tan abierto y tolerante como Gaspar Melchor de Jovellanos, que
recogi— refranes y describi— con detalle la "danza prima" t’pica de
su Asturias natal, lleg— en su Memoria para el arreglo de la polic’a de los
espect‡culos y diversiones pœblicas y sobre su origen en Espa–a (1796) a proponer una estricta regulaci—n de los entretenimientos
pœblicos y a clamar:
ÀY quŽ diremos de la mœsica y el baile, dos objetos
tan atrasados entre nosotros y capaces de ser llevados al mayor punto de
amejoramiento y esplendor? ÀQuŽ otra cosa es en el d’a nuestra mœsica teatral
que un conjunto de ins’pidas e incoherentes imitaciones, sin originalidad, sin
car‡cter, sin gusto y aplicadas casual y arbitrariamente a una necia e
incoherente poes’a? ÀQuŽ otra cosa nuestros bailes que una miserable imitaci—n
de las libres e indecentes danzas de la ’nfima plebe? Otras naciones traen a
danzar sobre las tablas los dioses
y las ninfas; nosotros, los manolos y verduleras" (Jovellanos 1986: 140).
Una
actuaci—n m‡s radical y pr‡ctica en la estrategia persecutoria y denigratoria
de fiestas, costumbres, bailes, canciones y otras expresiones del sentir
popular fue la que durante todo el siglo XVIII y los inicios del XIX (hasta su
disoluci—n definitiva en 1834) protagoniz— la Inquisici—n, en cuyos ’ndices y
legajos podemos encontrar informaci—n (e incluso transcripciones textuales) de
los cantos perseguidos y censurados en aquel tiempo[5]. Especial valor documental tienen diversas canciones prohibidas por
la Inquisici—n mejicana del siglo XVIII, en cuyos expedientes qued— reflejado
un impresionante caudal l’rico que constituye, en mi opini—n, el corpus de
car‡cter m‡s arraigadamente folcl—rico y m‡s interesante (desde el punto de vista
de la sociolog’a y de la poŽtica) que nos ha legado el llamado Siglo de las
Luces. El ejemplo quiz‡ m‡s asombroso es el de un canto llamado El ChuchumbŽ cuyas estrofas m‡s que subidas de tono causaban furor entre la plebe
de Veracruz en 1766. Su escandalizado denunciante tuvo la buena ocurrencia de
entretenerse en anotar cuidadosamente sus "treinta y cinco coplas"
para enviarlas al Santo Oficio junto con una minuciosa descripci—n de c—mo,
d—nde y quiŽnes lo bailaban, con un resultado posiblemente contrario al que
persegu’a: el de preservar para la posteridad un documento folcl—rico de viveza
e interŽs (y picard’a) absolutamente excepcionales dentro de su Žpoca[6].
Es
evidente que en el siglo de la Ilustraci—n (a diferencia del del Barroco que le
precedi— y del del Romanticismo que le sucedi—) no corrieron buenos tiempos
para la l’rica. Los desprecios y prohibiciones que hubo de sufrir el cancionero
tradicional afectaron no s—lo a sus manifestaciones pœblicas, sino tambiŽn a
las literarias y editoriales. Los numerosos cancioneros y las recopilaciones
"de poes’as varias" englobadoras y glosadoras de canciones populares
que tan abundantemente nos legaron los siglos XVI y XVII desaparecieron
pr‡cticamente en el XVIII. Y la abundant’sima cosecha de canciones folcl—ricas
que hab’an acogido en sus obras teatrales todos los grandes dramaturgos del
siglo anterior, desde Cervantes y Lope hasta Tirso y Calder—n, desapareci—
tambiŽn en buena medida. S—lo algunos dramaturgos de estilo barroco rezagado
como Antonio de Zamora (ca. 1660-1728), Francisco de Castro (muerto en 1740) y
JosŽ de Ca–izares (1676-1750) siguieron incluyendo en sus piezas dram‡ticas
numerosas cancioncillas populares, de las que pronto renegar’an los autores de
las generaciones siguientes, mayoritariamente convertidos al credo de la
comedia y el drama neocl‡sicos[7]. La tonadilla escŽnica, gŽnero t’picamente dieciochesco, dio entrada
en alguna ocasi—n (no en tantas como cabr’a esperar de un repertorio que, si no
fue popular, s’ fue al menos popularizante) a alguna seguidilla de tono por lo
menos semifolcl—rico. Las dos siguientes pertenecen a la Tonadilla a siete
de la Folla (1765), de Antonio Rosales:
El majo que se quiera
casar
conmigo,
ha
de ser muy devoto
de
San Cirilo.
Porque
este santo
dicen
que de los novios
es
abogado.
TambiŽn
tenga entendido
el
que me quiera,
que
no ha de hacer agravio
a
mi mollera;
porque,
en suma,
hay
adagio que dice
que
es cosa dura.
(Estepa
1994: 564)
Algo
m‡s de sensibilidad hacia la tradici—n popular revel— el gŽnero del sainete,
cuyo cultivo fue sin embargo menor en su Žpoca. Su m‡s importante creador, don
Ram—n de la Cruz, escenific— numerosas escenas de baile e integr— en sus obras
un cierto nœmero de cancioncillas, especialmente seguidillas, de castizo sabor
popular. Por ejemplo, en Los pobres con mujer rica o el picapedrero (1767), la pieza se inicia con lo que tiene todo el aspecto de ser
una cancioncilla an—nima:
En las casas de los pobres
visitas
de caballeros,
si
los pobres son casados,
raras
veces son a ellos,
mientras que en los versos 251-253 se cantaba
el pintoresco bord—n
EchelŽ ustŽ agrio,
ver‡
ustŽ quŽ gustito
que
tiene el caldo.
(Cruz
1985: 95-114)
En
alguna otra obra de don Ram—n de la Cruz se incluyen interesant’simas escenas
de baile de seguidillas. Por ejemplo, en el sainete El deseo de seguidillas (1769) se insertaron estas dos (versos 405-411 y 442-448), con la
indicaci—n, antes de la segunda, de que se "bailan al son de panderos o
panderos entre ocho":
La cartilla he estudiado
letra
por letra,
y
s—lo he deprendido
Pe
a pa, Pepa.
ÁCome
pimientos,
te
pondr‡s colorada
como
un madre–o!
Unos
gustan de cascos
y
otros de lomo;
pero
al fin y a la postre,
carnero
es todo.
Naide se asombre;
porque
esto de los gustos
va
en opiniones.
(Cruz
1985: 115-129).
Pero
a pesar de que el siglo XVIII no nos haya dejado libros, recopilaciones o
tratados de conjunto e importantes que nos puedan ilustrar sobre c—mo eran las
canciones que entonaba el pueblo de la Žpoca, s’ que se puede allegar una
apreciable documentaci—n de canciones muy dispersa dentro de obras que van
desde los tratados de poŽtica, la prensa peri—dica y los pliegos de ciego hasta
los libros de viajes, la novela o la cr’tica de costumbres de la Žpoca. De
manera general se puede decir que, en cualquier caso, los intelectuales y
literatos del siglo XVIII se mostraron extraordinariamente taca–os a la hora de
incluir cancioncillas populares en sus obras. Ignacio de Luz‡n, el autor del
mayor tratado de PoŽtica (1737) de su siglo, aun
reconociendo que la poes’a hab’a nacido en el seno del pueblo[8], s—lo incluy— una cancioncilla que pueda recibir la consideraci—n de
folcl—rica entre las docenas de citas de autores cultos de su monumental
tratado[9]. ÁQuŽ diferente del Gonzalo Correas que en su Arte de la lengua
espa–ola castellana (1625) hab’a dado acogida a
numerosas cancioncillas tradicionales ejemplificadoras de muy variadas
cuestiones de poŽtica! Afortunadamente, hubo en su siglo otro gran teorizador
de la poes’a (aunque m‡s de la poes’a en gallego que de la poes’a en
castellano), Fray Mart’n Sarmiento (1695-1771), al que debemos no s—lo
preciosas informaciones sobre la tradici—n focl—rica de mediados del siglo
XVIII, sino tambiŽn la documentaci—n de un buen nœmero de lo que Žl llamaba
"coplas vulgares" de gran calidad e interŽs. Sarmiento incluy—,
efectivamente, dentro de sus obras de poŽtica y lexicograf’a, no menos de una
docena de cancioncillas gallegas[10], y tambiŽn alguna en castellano[11]. Y ocasionalmente lleg— a ofrecer no s—lo versiones de viejas
cancioncillas de su tiempo, sino tambiŽn preciosas informaciones sobre su
contexto social, su poŽtica y su origen[12]. El respeto y la simpat’a que Sarmiento sinti— por las tradiciones y
por el cancionero folcl—rico se manifiestan tambiŽn en el hecho de que Žl mismo
escribiese 1201 Coplas galegas, en metros y estilo llanos,
que constituyen un corpus de poes’a popularizante tan original como precioso
dentro del panorama de su Žpoca (Sarmiento 1982). En la estela de Sarmiento, el
eclesi‡stico gallego Fray Juan Sobreira (1746-1805) realiz—, a fines del siglo
XVIII, varios importantes trabajos de lexicograf’a gallega en los que integr—
tambiŽn m‡s de ochenta cancioncillas populares recogidas de aquella tradici—n
(Blanco 1992: nœms. 21-103).
Pero
el aprecio de Sarmiento y Sobreira por el cancionero folcl—rico fue
absolutamente excepcional dentro de su Žpoca, y adem‡s se centr— m‡s en la
tradici—n gallega que en la castellana. En el resto de la Pen’nsula, predomin—
durante el siglo XVIII un distanciamiento muy marcado de los intelectuales y de
los creadores literarios hacia la tradici—n folcl—rica y la literatura oral.
JosŽ Cadalso, en la VII de sus Cartas marruecas (1774), nos ofrec’a, sin embargo, noticias significativas sobre la
tradici—n de su Žpoca. Presentaba, por ejemplo, a un muchacho poco amigo de las
letras que defend’a que "ya sab’a yo leer un romance y tocar unas seguidillas;
Àpara quŽ necesita m‡s un caballero?" (Cadalso 1996: 104). En la misma Carta describi— un desbordante sarao gitano:
el humo de los cigarros, los gritos y palmadas del
t’o Gregorio, la bulla de todas las voces, el ruido de las casta–uelas, lo destemplado
de la guitarra, el chillido de las gitanas sobre cu‡l hab’a de tocar el polo
para que lo bailase Preciosilla, el ladrido de los perros y el desentono de los
que cantaban, no me dejaron pegar los ojos en toda la noche (Cadalso 1996:
106).
Un
poco m‡s expl’cito a la hora de consignar textos de canciones tradicionales se
mostr— don Fulgencio Af‡n de Ribera, quien dej— asomar diversas estrofillas
entre las p‡ginas de su obrita costumbrista Virtud al uso y m’stica a la
moda (1729)[13]. TambiŽn Diego de Torres Villarroel nos dej— algœn precioso
testimonio de canci—n l’rica popular engarzada dentro de su prolija obra. En
este caso, dentro de una Respuesta de Torres al Conde Fiscal fechada en 1726:
En fin, amigo, ya tengo muchos callos en la
paciencia, y la sangre tan fr’a que para calentarse en los vasos necesita del
fuego de la fiebre. Y a estas llamaradas de la c—lera curo yo con la flema de
esta otra coplita que heredŽ de mi abuela (que Dios haya), que me la dej— su
merced para sacudimiento de necios pegajosos:
En
este maldito mundo
de
naide se ha de fiar;
tœ
por tigo y yo por migo,
y
percurarse salvar.
ƒste
es mi humor.
(Torres
Villarroel 2000: 215-216).
Por
su parte, JosŽ Francisco de Isla, en su Historia del famoso predicador fray
Gerundio de Campazas, alias Zotes (1758), incluy— una escena en
que uno de los personajes, fray Prudencio, se re’a "de la candidez de fray
Gerundio, cayŽndole en gracia el chiste de la coplilla" que le hab’a
cantado el pintoresco protagonista de la novela:
Quien n’speros come,
quien
bebe cerveza,
quien
puerros se chupa,
quien
besa a una perra,
ni
come, ni bebe, ni chupa, ni besa[14].
(Isla
1991: 346).
El
mismo Isla, en una carta a su hermana fechada el 2 de noviembre de 1758, deslizaba
la siguiente seguidilla:
Dices que no me quieres
porque
soy sordo;
yo
tampoco te quiero
por
lo que oigo.
(Isla
1945: 486).
Conocemos
unos cuantos pliegos sueltos del XVIII con seguidillas y cuartetas glosadas en
quintillas y en dŽcimas que tienen un inconfundible gusto popular. TambiŽn
conocemos un maravilloso pliego compuesto por el valenciano Carlos Ros
(1703-1773) que nos ha transmitido abundante informaci—n y citas textuales de
los juegos infantiles de la Žpoca[15]. Pero la gran mayor’a de los pliegos de villancicos navide–os que en
los siglos XVI y XVII tambiŽn hab’an transmitido innumerables cancioncillas
tradicionales se convirtieron en el XVIII en ‡ridos ejercicios de poŽtica culta
en los que estaba proscrito cualquier sinceramiento folcl—rico. En un
villancico dialogado que se cant— en la catedral de Toledo en la Nochebuena de
1776, uno de los personajes le dec’a a otro, caracterizado de Asturiano:
La Serena de la Noche
cantabas
de admiraci—n.
Se
refer’a, evidentemente, a una cancioncilla tradicional citada en varias obras
del Barroco, y que comenzaba
La serena de la noche,
la
clara de la ma–ana.
(Frenk
1987: n¼ 1068)
Pues
bien, en una especie de met‡fora del rechazo de su tiempo hacia todo lo que sonase
a folcl—rico, el Asturiano instado a cantar se negaba a ello y nos privaba de
la oportunidad de conocer un testimonio dieciochesco que hubiera resultado
precioso, alegando que
Nong hay Noyte nen serena
despuŽs
qui ha nacidu el Sol.
(Bravo-Villasante
1978: 227)
En
cuanto a los grandes poetas ilustrados, del tipo de Forner, los Fern‡ndez de
Morat’n, MelŽndez ValdŽs, Quintana, etc., resultar’a muy poco pr‡ctico buscar
en sus obras atisbos o influencias del cancionero tradicional. S—lo algœn
ingenio muy se–alado se atrevi— a deshacerse alguna vez, y de forma
pr‡cticamente clandestina, de los elaborados artificios de la ret—rica
ilustrada para alumbrar composiciones en estilo popular, de tema a veces tan
escabroso como la siguiente cancioncilla de don Tom‡s de Iriarte (1750-1791):
Me tendistes en el suelo
como
si fuera una perra,
y
con esos cojonazos
me
lo llenaste de tierra.
(Iriarte
1992: 29)
Cancioncilla
cuyo ingenio mereci— la gloria de la tradicionalizaci—n y que hoy se puede
recoger an—nima y en versiones enormemente variables, en la tradici—n
folcl—rica espa–ola e hispanoamericana[16].
Otros
poetas ilustrados del XVIII lograron una curiosa s’ntesis de los estilos culto
y popular. Tal es el caso del MarquŽs de MŽritos, uno de los esp’ritus m‡s
refinados de finales de aquel siglo, que versificaba con tanta facilidad en
espa–ol como en italiano. Fue un celebŽrrimo improvisador poŽtico (tŽcnica de
ra’z indudablemente folcl—rica), cuyas proezas de ingenio llamaron enormemente
la atenci—n en su Žpoca. De Žl refiri— Leopoldo Augusto de Cueto (y tambiŽn
Cambiaso y luego Coloma):
En 1787 se dignaron los Pr’ncipes de Asturias
indicarle que asistiese a las lecciones de su hija la se–ora Infanta do–a
Carlota. Finalizados unos ex‡menes que delante de toda la corte y del cuerpo
diplom‡tico sufri— la Infanta, se hicieron unos juegos de prendas, y MŽritos se
hall—, por sentencia dada contra Žl, en el duro caso de decir un favor y un
disfavor a la Princesa de Asturias, y de repente dijo:
Cuando
habla vuestra Alteza,
tiene
una falta,
que
aunque sensible a todos,
no
la repara.
ÀQuŽ
falta es esa?
Es
que acaba m‡s presto
que
ellos quisieran.
La
princesa, muy satisfecha, y queriendo sin duda poner en apuro el ingenio de
MŽritos, le mand— cumplir la sentencia tres veces m‡s. MŽritos, lejos de
arredrarse, sigui— diciendo, sin detenerse [otras tres seguidillas del mismo
tipo]" (Cueto 1952: CLXVIII)[17].
A
primera vista, lo œnico de popular que tiene esta escena son las difusas ra’ces
folcl—ricas de la poes’a improvisatoria y del metro de la seguidilla en el que
dio en exhibirse el curioso MarquŽs de MŽritos. Pero hay m‡s. El mismo hecho de
que el poeta se viera obligado a inventar coplas que dijesen "un favor y un
disfavor" de alguien es un t—pico arraigado tambiŽn en la tradici—n
folcl—rica. Yo mismo recog’, en el a–o 1992, una anŽcdota que sucedi— hace a–os
en el peque–o pueblecito granadino de Zagra, y que muestra indudables (y
seguramente no casuales) paralelismos con la escena protagonizada por el
MarquŽs de MŽritos:
Hab’a uno que le dec’an ah’ Carbonera, ah’ en el pueblo. Un poeta de estos ignorantes,
analfabetos, que las hac’a de maravilla. Y le dijeron:
─ÁC‡ntanos una copla que sea la mitad buena y la mitad
mala!
Entonces:
Dios
te dŽ siete cortijos
y
en ellos entres gozando;
en
medio del regocijo,
te
muerda un perro rabiando
y
tœ le muerdas a tus hijos[18].
Pese
a los ejemplos que he ofrecido, resulta evidente la escasa afici—n de los
creadores dieciochescos a reflejar cancioncillas folcl—ricas en sus obras.
Contamos, sin embargo, con abundante documentaci—n indirecta que nos permite
imaginar en cierta medida algo m‡s del perfil de la tradici—n l’rica de aquel
siglo. Por ejemplo, los refraneros. Alguno, como la recopilaci—n de refranes
valencianos del Padre Luis Galiana, contiene versiones de canciones-refranes
muy interesantes[19]. Otro importante refranero de la Žpoca que contiene algunas canciones
es el tambiŽn valenciano de Carlos Ros, cuya "Segona Impressi˜" vio
la luz en 1736[20]. En la adaptaci—n que Mar’a Hidalgo public— en 1769, con el t’tulo de
La criada se–ora, de la —pera La serva
padrona de Giovanni Battista Pergolesi (1710-1736),
inclu’a la siguiente canci—n, bien conocida (a veces como refr‡n) desde el
siglo XVII hasta hoy:
Siempre esperar,
no
ver venir;
mucho
anherlar
sin
conseguir;
irse
a acostar
y
no dormir,
son
tres cosas
para
aburrir[21].
(Gonz‡lez
Palencia 1931: 569)
Conocemos
tambiŽn documentaci—n indirecta de numerosas canciones de s‡tira pol’tica y
social que se cantaron a lo largo de todo el Siglo de las Luces. Se sabe, por
ejemplo, c—mo eran algunas de las estrofillas que se entonaron y que circularon
en forma de pasquines por las calles de Valencia a favor y en contra del
archiduque Carlos de Austria, pretendiente de la corona espa–ola, en los
primeros a–os del siglo XVIII. Algunas ten’an un trasfondo m‡s de cr’tica
social que pol’tica:
Borrico ser‡
quien
no creer‡
que
Carlos tercero reynar‡.
Borrico
ser‡
quien
no dir‡
que
Carlos tercero no reynar‡.
Els
botiflers i maulets
bŽ
nos feren la tirana:
uns,
esquilant-nos del toto,
i
altres, venent-nos la llana.
(Blasco
1984: 161-162 y 173)
De
aquella misma Žpoca, y referida a la misma contienda din‡stica, es una
asombrosa canci—n que conocemos no por su documentaci—n dieciochesca, sino por
su extraordinaria pervivencia en la tradici—n oral del siglo XX. Se refiere,
efectivamente, a los violentos combates que durante el mes de abril de 1706 se
libraron en Extremadura entre las tropas portuguesas del MarquŽs de las Minas y
las de Felipe V, pr‡ctico vencedor ya de la Guerra de Sucesi—n frente al
aspirante austr’aco. Pese a que el resultado de la guerra se estaba decantando
claramente hacia el aspirante francŽs, las tropas portuguesas aliadas de los
austr’acos pudieron rendir la ciudad de Alc‡ntara, tras crueles bombardeos, el
d’a 14 de abril. Es decir, que la fecha con que se iniciaba la canci—n yerra
por muy poco[22].
TambiŽn
conocemos algunas de las canciones con que el pueblo madrile–o satirizaba al
todopoderoso ministro conde de Aranda (1719-1798), cuya bizquera levant— en su
tiempo numerosas burlas:
Ojos de Presidente
tiene
mi amante,
uno
mira al cierzo
y
otro al levante.
(Coloma
1941: I, 15)
Contra
el marquŽs de Esquilache (1700-1785), poderos’simo ministro de origen italiano
y escas’sima popularidad, se produjeron revueltas tan violentas entre el 23 y
el 26 de marzo de 1766 que el rey Carlos III hubo de huir a Aranjuez y decretar
finalmente el destierro del impopular ministro para congraciarse con el pueblo.
De aquella Žpoca son canciones que se sabe que cantaban las mujeres con
panderetas y sonajas:
Viva Carlos Tercero,
muera
Esquilache,
y
que a los extranjeros
nos
los despache.
Dicen
los espa–oles,
regocijaros:
ya
tenemos ministros
casta–os
claros.
(Egido
1992: 100-101)
Igualmente,
nos son conocidas cancioncillas vulgares dirigidas contra quienes, por aquella
Žpoca, rechazaban por inmorales los bailes de sociedad:
Tres gŽneros de gente
no
van al baile:
hip—critas,
celosos
y
miserables.
(Coloma
1941: 159)
Gran
repercusi—n tuvo en toda Espa–a el Auto de Fe realizado en Madrid el 24 de
noviembre de 1778 contra don Pablo de Olavide (1725-1803), uno de los m‡s
importantes (y perseguidos) pol’ticos e intelectuales ilustrados espa–oles, que
hab’a sido Asistente de Sevilla durante algunos a–os, y del que se cantaron
numerosas canciones y dŽcimas burlescas cuando cay— en desgracia. Entre ellas
la de
Aprended, flores, de m’,
lo
que va de ayer a hoy,
que
ayer Asistente fui
y
hoy Sambeniditado soy
glosada en cuatro cuartetas (Casta–eda 1916:
106). Esta canci—n tradicionalmente atribu’da a G—ngora, y popular’sima en
Espa–a e HispanoamŽrica desde el siglo XVII hasta hoy (Carreira 1994: 232-240),
volver’a a ser documentada m‡s veces, con intencionalidad y glosas igualmente
pol’ticas, en el siglo XIX (Pedrosa: en prensa b).
Los
libros de viajes fueron otra importante fuente documental de canciones
tradicionales durante el siglo XVIII y, sobre todo, durante el XIX. El viajero
italiano Giuseppe Baretti, por ejemplo, transcribi— preciosos ejemplos en su
diario de 1760 acerca de la maravillosa capacidad de los campesinos analfabetos
para improvisar seguidillas (S‡nchez Romeralo 1986). Informaci—n adicional
sobre la tradici—n l’rica de aquel siglo nos la proporcionan escritores
espa–oles costumbristas, como el padre Coloma, quien dedic— interesantes
p‡rrafos al t’o Paquete, el popular ciego de las gradas de San Felipe el Real,
que retrat— Goya, verdadera celebridad de entonces, que arrancaba aplausos de
las m‡s aristocr‡ticas manos, no ya en calles y plazas, sino en muy dorados
estrados:
Vale m‡s un cachete
de
cualquier maja
que
todos los halagos
de
las madamas;
porque
se arguye
que
todo esto es cari–o
y
el otro embuste.
(Coloma
1941: II, 78-79).
TambiŽn
se nos ha conservado el texto de alguna composici—n religiosa en lengua vulgar
y de apariencia bastante folcl—rica[23]. Y tenemos datos, si bien muy dispersos, sobre las canciones del
siglo XVIII en tradiciones hisp‡nicas no castellanas, como la vasca[24], la sefard’[25] y la hispanoamericana[26], que merecer’an por s’ solos cap’tulos aparte. Por otro lado, el
siglo XVIII fue el de cristalizaci—n de varios fen—menos y modas culturales y
poŽtico-musicales a los que ahora s—lo podemos hacer r‡pida referencia, pero
que dejaron en Žl una caracter’stica impronta, y que incluso se proyectaron
hacia el siglo o los siglos posteriores. Fue muy importante, por ejemplo, el
auge de las fol’as, cuya primera documentaci—n era de la Žpoca de Gil Vicente,
pero que a finales del XVII y durante todo el XVIII se pusieron tan de moda que
incluso arrasaron en Europa e inspiraron obras de compositores como Marin
Marais, Corelli, Scarlatti, Bach, Getry, Cherubini, y hasta Liszt y
Rachmaninoff, entre muchos m‡s[27]; otro tanto puede decirse del fandango (Etzion 1993), la jota o la
sardana, bailes que muchas veces se acompa–aban de cantos y que, aunque fueron
posiblemente conocidos antes, experimentaron una considerable expansi—n en el
siglo XVIII (CrivillŽ 1988: 207-265). Ese mismo siglo fue el del nacimiento de
los cantos y bailes boleros, que igualmente irradiar’an en todas direcciones e
influir’an poderosamente en la danza de esa Žpoca y de la posterior (hasta bien
entrado el siglo XX), especialmente de las escuelas espa–ola, francesa, danesa
y rusa (Escuela bolera 1992). Otro acontecimiento
trascendental en aquel siglo fue el de la primera documentaci—n del cante
flamenco, repertorio de caracter’sticas muy espec’ficas y enorme riqueza
l’rico-musical. Finalmente, otro fen—meno que dej— su impronta en el siglo
XVIII y que tuvo una traducci—n poŽtico-musical tambiŽn espec’fica fue el que
se ha dado en llamar el "majismo" madrile–o y andaluz, que fue
profundamente estudiado por Julio Caro Baroja (1980).
No
es posible, en el limitado espacio de esta ponencia, atender de forma particularizada
a cada uno de estos fen—menos mœsico-poŽtico, que llegaron a tener dimensi—n e
influencia autŽnticamente socioculturales, ni a otros documentos y ejemplos que
nos podr’an servir para completar aœn m‡s el panorama l’rico-folcl—rico de un siglo
que hasta ahora se hab’a considerado pr‡cticamente opaco a efectos de
documentaci—n y cr’tica del cancionero tradicional hisp‡nico. Que el Siglo de
las Luces no fue tan pobre en ese aspecto lo corrobora un hecho que, a finales
de esa centuria, vino a marcar un antes y un despuŽs dentro de la historia del
cancionero hisp‡nico. Se trata del surgimiento del primer
"folclorista" espa–ol en el sentido moderno del tŽrmino, del primer
intelectual que emprendi— la tarea de recoger de la tradici—n oral las cancioncillas
que entonces corr’an en boca del pueblo, de reflexionar seriamente sobre la
importancia y el valor de tal tradici—n, y de defender su valor estŽtico y su
mŽtodo de encuesta oral. Al vasco Juan Antonio de Iza Zam‡cola "Don
Preciso", nacido en Durango (Vizcaya) en 1756 y muerto en Madrid en 1826,
le cabe el mŽrito de haber abierto el camino en Espa–a a una nueva actitud y a
un nuevo activismo cultural que, andando el tiempo, habr’a de cambiar de manera
radical el perfil y la percepci—n que hoy en d’a tenemos de nuestro patrimonio
tradicional. En el pr—logo de su Colecci—n de las mejores coplas de
seguidillas, tiranas y polos que se han compuesto para cantar a la guitarra, cuyo primer volumen apareci— en 1799 (el segundo lo har’a en 1802),
expres— "Don Preciso" gustos, pensamientos y objetivos tan
adelantados a su tiempo como son los siguientes:
Entre
la gente menestral y artesana, conozco una porci—n de j—venes dotados de la m‡s
bella disposici—n, no solo para cantar seguidillas, sino tambiŽn para componerlas;
y ciertamente causar’a admiraci—n a qualquiera que no supiese hasta quŽ grado
llega el genio Espa–ol, al ver que unos hombres sin principio alguno de mœsica,
y sin m‡s cultura que la que adquieren en las poqu’simas composiciones que oyen
de esta especie en los Teatros, sean capaces de componer tanta variedad de
seguidillas como nos dan cada a–o, llenas de todo el buen gusto y melod’a que
cabe [...] Casi todas las coplas que incluyo han sido compuestas, no por
aquellos grandes ingeniazos atestados de griego y lat’n, y que imitando a los
antiguos y modernos nacionales y estrangeros, forman tomos de poes’as que ser‡n
sin duda muy sublimes, muy bellas, muy estupendas, pero que muy pocos las leen
y menos las entienden, maguer que estŽn en verso altisonante-r’tmico-filos—fico. Los autores de estas coplas vulgares son gentes
que no han andado a bonetazos por esas universidades y, que sin m‡s reglas que
su ingenio y buen natural, saben expresar en quatro versitos pensamientos muy
finos, con una concisi—n y gracia que a todos deleita [...] S—lo me queda el
desconsuelo de haberme presentado al pœblico con esta Colecci—n de poesias
agenas; porque nadie puede comprender la felicidad interior de que goza un
coplero original, sea de los de obra prima, o de los que calzan para los
teatros: yo aunque no lo sŽ por experiencia propia, lo conozco por lo que veo
en muchos de ellos. Al verlos tan contentos de s’ mismos, tan arrobados en sus
pensamientos poŽticos, tan despreciadores de todas las cosas humanas, es
preciso inferir que all‡ en su mollera tienen un para’so en que gozan de
perpetuas delicias [...] Si este primer ensayo mereciese la aceptaci—n del
pœblico, continuarŽ esta Colecci—n con otras muchas que irŽ recogiendo
("Don Preciso" 1982: 21-26).
La
intuici—n, compromiso con lo popular y "modernidad" de Iza Zam‡cola
quedan aœn m‡s realzados si comparamos su libro y sus objetivos con los de la
nutrida Colecci—n de seguidillas y cantares que, en el mismo a–o de 1799, public— don Armando Valladares de
Sotomayor con el objetivo de "dar al pœblico una colecci—n de las m‡s
conceptuosas y elegantes" de las "infinitas" seguidillas
"que nuestra naci—n invent—" y "posee" (V[alladares] 1875:
6). Es decir, que en el mismo gŽnero de las seguidillas donde Iza Zam‡cola
busc— la m‡s pura voz del pueblo, Valladares aplic— el tamiz de la
artificiosidad y de la elevaci—n cultista. Prueba indudable de que en tal
repertorio, como en cualquier parcela del folclore, confluyen las m‡s variadas
vetas y tonos, desde la m‡s folcl—rica a la m‡s culta. Algunas de sus
seguidillas tienen, en cualquier caso, resonancias tan castizas como la
siguiente:
Al esposo difunto
llora
la viuda,
diciendo
que consuelo
no
tendr‡ nunca.
Y
a los seis d’as,
ya
se hab’a casado
la
pobrecita.
(V[alladares]
1875: n¼ 25)
El
hecho de que se tengan noticias de otras colecciones (por desgracia perdidas)
de seguidillas fechadas muy a finales del siglo XVIII[28] obliga a preguntarse por las razones de esta sœbita eclosi—n de
colecciones l’ricas que pueden considerarse de objetivos y mŽtodos como m’nimo
"prefolclor’sticos". Es bien sabido que, en 1778-1779, el fil—sofo y
esteta prerrom‡ntico alem‡n Johann Gottfried von Herder (1744-1803) hab’a
publicado sus Volkslieder (Canciones populares), que inauguraron con bastante antelaci—n la labor de recolecci—n de
canciones folcl—ricas a lo largo y ancho de la Europa moderna. Y que, en los
a–os finales del siglo XVIII y comienzos del XIX, el humanista alem‡n Wilhelm
von Humboldt (1767-1835) se dedic— a la investigaci—n lingŸ’stica y folcl—rica
"de campo" (por ejemplo en el Pa’s Vasco) y a su inserci—n dentro de
un marco comparativo elemental que anticip— algunas de las tŽcnicas y mŽtodos
que la disciplina folcl—rica desarrollar’a con posterioridad. ÀFueron
conocedores y resultaron influenciados los primeros "folcloristas"
espa–oles por la labor de sus antecesores alemanes y europeos? ÀO actuaron por
su propia cuenta y como reacci—n espont‡nea frente al agotamiento
ideol—gico-cultural del neoclasicismo espa–ol? Si pensamos en una combinaci—n
de ambos impulsos (el influjo for‡neo y la necesidad de regeneraci—n propia),
es muy posible que apuntemos en la direcci—n debida.
El
cierre de esta panor‡mica del cancionero folcl—rico en el siglo XVIII lo va a
poner una empresa que pudo ser (y no fue) la m‡s importante y trascendental a
nivel internacional de su Žpoca. En 1799, un ingenio hoy completamente
olvidado, el coronel don JosŽ Gonz‡lez Torres de Navarra (nacido en 1759),
present— al Gobierno una solicitud de protecci—n y medios oficiales (conservada
en el Archivo Hist—rico Nacional, Secci—n Estado, leg. 2.940) para formar una
colecci—n de mœsica popular espa–ola recogida de viva voz del pueblo (çlvarez
Solar-Quintes 1967). Tras constatar que "las seguidillas o cantares
provinciales, que eran unas verdaderas arias nacionales, no ten’an nœmero,
porque se variaban todos los d’as y en todos los lugares, ya con tonos alegres,
ya patŽticos, para los bailes populares, y muchas veces por personas que no
conoc’an m‡s mœsica que el gusto de su familia y vecindad", propon’a el
idealista coronel recoger "toda la mœsica caracter’stica espa–ola, antigua
y moderna, instrumental y vocal, de iglesia, dram‡tica y provincial, y formar
un cuerpo de obra para erigir este monumento a las Bellas Artes, y apologizar
noblemente a Espa–a". Todo esto contando con la colaboraci—n de un amplio
nœmero de corresponsales distribuidos por toda Espa–a "que se encarguen de
recoger cuantas tonadas populares antiguas y modernas les fuese posible, de los
pueblos inmediatos, formando una copia exacta de todas ellas, con sus nombres
provinciales y sus letrillas m‡s generales y graciosas". ÁAs’ como suena!
Obviamente, y como tantas otras veces ha sucedido en Espa–a, el silencio y la
ceguera institucionales enterraron un proyecto que, de haberse puesto en
ejecuci—n, hubiera situado a nuestro pa’s en vanguardia de toda la labor de
reivindicaci—n de lo popular que marc— la cultura europea del siglo XIX, y
recuperado y preservado un patrimonio literario, musical y cultural de valor
absolutamente incalculable.
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seguidillas — cantares, de los m‡s instructivos y selectos, enriquecida con
notas y refranes en cada uno, para hacer m‡s f‡cil su inteligencia, y la
lecci—n m‡s fŽrtil y agradable. Se ilustran con AnŽcdotas, Ap—logos, Cuentos y
Sentencias morales, pol’ticas y jocosas. Todo recogido, dispuesto y exornado,
para acreditar que ninguna naci—n tiene un ramo de literatura tan exquisito y
lac—nico, tan abundante de conceptos sublimes, de elegantes m‡ximas, y de
morales sentencias en la Poes’a, como el que componen nuestras seguidillas Tomo I (Madrid: Imprenta de Franganillo, 1799) [reproducido en JosŽ
Mar’a Sbarbi, El refranero general espa–ol IV (Madrid:
A. G—mez Fuentenebro, 1875)].
Villalba, Eugenio, 1790. Visita de las Ferias de Madrid (Madrid: Blas Rom‡n).
[1] Este art’culo
es la versi—n escrita de una conferencia que pronunciŽ el 3 de noviembre de
1996, en el Queen Mary & Westfield College de la Universidad de Londres,
dentro del congreso Oral Tradition: Folklore and Literature in Hispanic Lyrics, que
organizaron Alan Deyermond y Mariana Masera. Transcurridos diez a–os sin que
las actas correspondientes hayan visto la luz, publico ahora el texto ─ya de por s’
muy extenso─ sin ninguna
modificaci—n sobre el que en su momento preparŽ. En alguna ocasi—n pr—xima
espero dar continuidad a este trabajo y ofrecer y comentar m‡s materiales
l’rico-folcl—ricos de la Espa–a de aquel siglo.
[2] Resulta
ciertamente sorprendente la atenci—n que prest— Amador de los R’os a la poes’a
popular, a pesar de que su Literatura llega s—lo hasta el
Renacimiento. As’, en el volumen I (1861) pp. 425-470, atiende a la
"Poes’a popular latina durante la monarqu’a visigoda"; en II (1862)
pp. 415-458, "Sobre las formas art’sticas de la poes’a vulgar
escrita", pp. 459-502, "Sobre las formas de la poes’a vulgar. Los
romances", y pp. 503-538, "Sobre los refranes, considerados como
elementos del arte"; en IV (1863) pp. 517-568, "La poes’a popular
hasta mediados del siglo XIV"; y en VII (1865) pp. 417-499, "La
poes’a popular hasta el reinado de Carlos I".
[3] Entre las
obras m‡s significativas de las que œltimamente han puesto en relaci—n el
cancionero antiguo con el moderno, cabe citar Al’n 1991 y Pedrosa 1995a.
[4] Sobre las
prohibiciones y censuras de Azcoitia, S—ller y Barcelona, puede verse CrivillŽ
1988: 105-106, y la bibliograf’a a la que remite.
[5] Uno de los
que transcribi— Paz y Meli‡ 1947: 332-333, fue la formulilla infantil "Coz
que le di— / Periquillo al carro, / coz que le dio, / que le derrib—", a
la que en 1745 se aplicaron glosas irreverentes que fueron perseguidas por el
Santo Oficio. Sobre sus fuentes antiguas, puede verse Frenk 1987: n¼ 2158.
[6] El ChuchumbŽ fue
transcrito en su integridad en Baudot y MŽndez 1987; otras canciones prohibidas
por la Inquisici—n mexicana fueron editadas en MŽndez 1987, 1992 y 1995.
[7] No hay ningœn
trabajo de conjunto sobre las canciones tradicionales inclu’das en las piezas
teatrales del terminal Barroco dieciochesco, pero de sus enormes posibilidades
de estudio y cr’tica puede dar ejemplo la cancioncilla inclu’da por Antonio de
Zamora en su Bayle Nuebo de la Maya ("Por la Ponti–a de
Zaragoza / veinte y cinco zeguinos vaen, / cada zego, leva sua moza, / cada
moza, leva seu can"), que he estudiado en Pedrosa 1995a: 103-161.
[8] "En
cuanto al primer origen de la poes’a, tambiŽn convienen que fuese [d] entre
pastores. Estos, en aquel ocio feliz que les franqueaba su estado, mientras sus
reba–os pac’an por prados y montes, habr‡n empezado [e] a cantar versos en
estilo natural y sencillo, sirviŽndoles de asunto aquellos objetos que son m‡s
propios de los pensamientos y de la fantas’a de un pastor como, por ejemplo, la
grey, el prado, los ‡rboles, la yerba, el arroyo, la hermosura de una pastora y
otras cosas semejantes. Y si, por ventura, se hallaban dos pastores recostados
a la sombra de un mismo ‡rbol, era natural que, cansado el uno de cantar, le
substituyese el otro; de donde tuvieron las Žglogas su origen y el introducir
en ellas dos pastores a cantar alternativamente. La naturaleza misma, que a
veces ense–a la armon’a sin arte, como dirige a veces nuestros movimientos
segœn la est‡tica y la mec‡nica, sin la prevenci—n de sus reglas, sirvi— de
gu’a a aquellos rœsticos poetas en el metro, el cual, tosco al principio y
desali–ado, se fue despuŽs, con el transcurso del tiempo, puliendo y mejorando
hasta reducirse, finalmente a reglas ciertas y fijas. Esta conjetura hizo Pablo
Benio del principio de la poes’a entre los ‡rcades, y la misma hizo Horacio de
los versos fesceninos, atribuyendo su origen a los labradores antiguos, que
acabada su cosecha, ociosos y regocijados, inventaron los primeros esta especie
de versos en los sacrificios que hac’an a sus rœsticas deidades" (Luz‡n
1977: 131-132).
[9] Se trata del
estribillo del villancico glosado de La gentil dama y el rœstico pastor: "Tengo
mi ganadillo en la sierra, / y ya para Žl me quiero partir" (Luz‡n 1977:
360). Sobre el romance y sus derivados l’ricos, vŽase la bibliograf’a citada en
D’az-Mas 1994: n¼ 82.
[10] VŽanse en
Blanco 1992: nœms 7-18. A las canciones gallegas inclu’das en esta obra puede
a–adirse la descripci—n, en Sarmiento 1973: 331, de los juegos gallegos "Cotovi–o,
cotov‡n. Expesi—n del juego castellano de cod’n de codan, y casi se
juega del mismo modo", y "Chirlos mirlos, cantos son? Expresi—n del
juego en que un ni–o est‡ a caballo de otro y le cierra los ojos, y levantando
dedos le pregunta Àcu‡ntos son?; y si acierta, panda, apanda o se pone debajo
el que estaba encima". Ambas formulillas est‡n relacionadas con el juego
estudiado por m’ en Pedrosa: en prensa(a). La segunda tiene, adem‡s, relaci—n
con el chiste-canci—n de Los chirlomirlos estudiado en Pedrosa
1995b.
[11] As’, en
Sarmiento 1775: 164, reprodujo la "copla vulgar" "Gu‡rdame las
vacas / Periquito en la sierra: / gu‡rdamelas bien, / que ninguna se me
pierda". El primer verso de la canci—n coincide con la famos’sima
"Gu‡rdame mis vacas, / carillejo, por tu fe...", que tan popular
hab’a sido en los siglos anteriores (Frenk 1987: n¼ 1683).
[12] Uno de sus
comentarios m‡s notables al respecto es el que explica que "a este modo,
siguiendo el systema de que los Adagios Castellanos han sido origen de nuestra
Poes’a vulgar, creo que las primeras coplas han sido Lyricas, por ser mas
naturales, y porque aun hoy se conserva aquel modo de poetizar entre los
vulgares, y se conservar‡ siempre. No sucedi— as’ con los Romances. Estos
tuvieron su era, del mismo modo que los libros en prosa de Caballer’a. Para
este gŽnero de Poes’a es preciso que se vuelva ‡ introducir la moda. Para la
otra nunca faltar‡ la ocasion, mientras hubiere Espa–oles. Con gracejo dixo
Manuel Faria en la p‡gina 680 de su Ep’tome de las Historias Portuguesas,
que cada fuente de Portugal, y cada monte, son Hippocrenes, y Parnasos. Quiere decir
que en Portugal es tan connatural la Poes’a de que se habla, que cada Pastor es
Poeta, y cada moza de c‡ntaro, Poetisa. Esto que es comœn en toda Espa–a, es
mas particular en Portugal, y Galicia, en donde, segun el ya citado testimonio
del MarquŽs de Santillana, era inmmemorial semejante exercicio, hasta llamar ‡
los de aquellos paises, Inventores del Arte comun, y del Arte
mayor de versificar, por lo mismo que estos metros les son mas connaturales.
Adem‡s de esto, he observado que en Galicia las mugeres no solo son Poetisas,
sino tambien Mœsicas naturales. Generalmente hablando, as’ en Castilla como en
Portugal, y en otras Provincias, los hombres son los que componen las coplas, Ž
inventan los tonos, — ayres; y as’ se vŽ que en este gŽnero de coplas populares,
hablan los hombres con las mugeres, — para amarlas, — para satyirizarlas. En
Galicia es al contrario. En la mayor parte de las coplas Gallegas, hablan las
mugeres con los hombres; y es porque ellas son las que componen las coplas, sin
artificio alguno; y ellas mismas inventan los tonos, — ayres ‡ que las han de
cantar, sin tener idea del Arte Mœsico. Lo que queda escrito desde el nœmero
72, tocante ‡ los antiqu’simos Gallegos, con testimonio de Silio It‡lico, y de
otros, no permite dudar de lo que aqu’ he apuntado. Y hablando de otras
Provincias, es concordante lo que dexamos dicho de los Turdetanos. De manera
que en qualquiera edad, en qualquiera lengua, y en qualquiera dominio, siempre
los Espa–oles han sido muy aficionados ‡ la Poes’a, Mœsica, Bayles, y regocijos
inocentes" (Sarmiento 1775: 237-238).
[13]
Efectivamente, en Af‡n de Ribera 1950: 452, 454, 454 y 459 reproduce las
canciones "Por la calle abajito / va el ni–o Jesœs / con la bola en la
mano / y arriba la cruz. ÁV‡lgame el cielo / y esas calzas azules / que traes
al cuello! / A la Virgen dde Atocha / ya no la quiero, / ni la ven las patas /
con el sombrero. / Vivan las damas, / que yo las querrŽ mucho / si fuesen
santas. / R’o de Manzanares, / dŽjame pasar, / que me voy a una cueva / y me
quiero azotar. / Mi ni–o Jesœs, / yo besarŽ tus llagas, / tu corona y cruz. /
Cuando me desataco / para azotarme / tengo fuerte el esp’ritu / y flaca la
carne. / Oigan un primor, / que al subirme las bragas / siento es
descozor"; "Cuatro pilares tiene esta cama, / cuatro ‡ngeles la
acompa–an / Y la Virgen que est‡ en medio; / Dios me recoja a buen sue–o";
"El que no fuere botero / con las monjas no me trate, / que solo trata con
monjas / el que trata cosas de aire"; "Tenga yo salœ / con paz y quietœ, / dinerillos
que gastar, / vestir y calzar, / y ‡ndese la gaita / por el lugar". Sobre
la que comienza "Cuatro pilares...", vŽase Pedrosa 1995a: 187-220. La
que comienza "Tenga yo salœ..." tiene relaci—n
con una versi—n de la Oraci—n de San Onofre que dice: "Para que
nunca me falte quŽ comer, / quŽ beber, quŽ vestir, / quŽ dinero que gastar, /
quŽ casa donde vivir..." Esta versi—n se halla publicada en JosŽ Antonio
GutiŽrrez Ortiz, Breve recopilaci—n de modismos, decideros y coplillas
populares (Don Benito: Ayuntamiento, 1988) pp. 71-72. Sobre la Oraci—n de San
Onofre, puede verse mi art’culo "La oraci—n de San Onofre: versiones
hispanoportuguesas", Brigantia, en prensa.
[14] Una versi—n
tradicional de esta canci—n, recogida por m’ a Sara Nieto, nacida en Ponteareas
(Pontevedra) en 1947 y entrevistada en Madrid el 24 de noviembre de 1996, dice:
"Quien n’speros come, / esp‡rragos chupa, / bebe cerveza / y besa a una
vieja, / ni come, ni chupa, ni bebe, ni besa". VŽase otra versi—n
publicada en JimŽnez Ju‡rez 1992: 68, "Ga–‡n, que esp‡rragos comes / es
como besar la vieja, / te ocurre como a la rana, / ni comes, chupas ni
besas".
[16] VŽanse por
ejemplo, las versiones publicadas en D’ez Barrio 1991: 68 ("No me jodas en
el suelo, / que no soy ninguna perra, / que por cada balanceo / me echas en el
culo tierra"); y en Abad’a 1971: 70 y Poes’a 1982: 113
("ÀC—mo quieres que en el suelo / pierda mi virginid‡? / Hag‡monos
pa la cama / y haga Dios su volunt‡").
[17] Las otras
tres seguidillas galantes improvisadas por el MarquŽs en honor de la princesa,
fueron: "Tienes, yo lo confieso, / mucho agasajo; / mas con Žl esclavizas
/ a los vasallos; / Ácosa es de hechizo / hacer de tantos libres / tantos cautivos!
/ Que se guarde justicia / quieres, se–ora, / y luego con gracia / tœ a todos
robas: / robas afectos, / atenciones... / y arrobas / a todos ellos. / De
disponer de haciendas / y aun de las vidas, / con arreglo a las leyes, / eres
muy digna; / mas Áde albedr’os...! / Se–ora, eso ya pasa / de despotismo".
La misma anŽcdota fue referida en Coloma 1941: II, 141-142.
[18] El informante
Aquilino PŽrez, nacido en Zagra en 1924, fue entrevistado por m’ en Madrid el 2
de diciembre de 1992.
[19] VŽase al respecto
Casta–eda y Alcover 1920: 24, "Bona va la dan�a" (cfr. sobre esta
canci—n Pedrosa 1994-1995: n¼ A/1); 27 "De diners y de bondad, la mitad,
de la mitad" (cfr. Pedrosa 1994-1995: n¼ E/18); 30 "Escola que
ven la cera i esta sense comenar, rapaverunt del altar" (cfr. Pedrosa
1995a: 79-83); 30 "Esperar i no venir, estar en lo llit i no dormir,
servir i no agrair, son tres coses de fer morir" (cfr. Pedrosa 1995c); 36
"Les matinades d'Abril, son dol�es de dormir" (cfr. Frenk 1987: n¼
1268); 41 "Plujes per Sanct Joan, lleven vi i no ponen p‡" (cfr.
Frenk 1987: nœms. 1126 y 1127, y Pedrosa 1994-1995: n¼ E/4); 43
"Qui ana a Sevilla perdŽ sa cadira" (cfr. Pedrosa 1994-1995: n¼ E/9); 46
"Si els vells d'amor moren, que far‡n els que anar poden" (cfr. Frenk
1987: n¼ 1469); y 47 "Tantarantan que les figues son verdes, tantarantan
que elles maduraran" (cfr. Frenk 1987: n¼ 1532).
[20] VŽanse
efectivamente Ros 1736: 65, "Los qui casen per amors, sempre viuen ab
dolors" (cfr. Frenk 1987: n¼ 737A); 83, "Per lo diner balla el
goset" (cfr. Frenk 1987: n¼ 1552); 83, "Peixcador de canya, mes pert
que guanya" (cfr. Frenk 1987: 1192); y 43, "Quant lo coixo de amors
mor, qu� farˆ lo qui anar pot?" (cfr. Frenk 1987: 39).
[21] En el
original oper’stico de Pergolesi se cantaba "Aspettare e non venire, /
stare a letto e non dormire, / ben servire e non gradire: / son tre cose da
morire". Sobre esta canci—n, sus fuentes antiguas, paralelos
internacionales y pervivencias modernas, cfr. Pedrosa 1995c.
[22] En E. de A.
1905: 185-186, se edita el texto de la canci—n llegada a la tradici—n
folcl—rica del siglo XX: "El veinticinco de Abril / apareci— el enemigo /
entre Ajarrapo y la Sierra, / mirando para Membr’o. / Al Alcalde traen preso /
porque no nos avisaba / con grillos y con cadenas / y con guardia redoblada. /
Los de Brozas que lo saben / mandaron armar su gente, / se encaminan a Salor /
y echaron por tierra el puente. / Los portugueses al punto / habilitaron las
barcas / y pasaron el Salor / sin que nadie lo estorbara. / El General portuguŽs
/ al instante ordena y manda / que pasasen a cuchillo / a los que en Brozas se
hallaban. / El guardi‡n de aquel convento / se port— con gran valor, / que a
los pies del General / tres veces se arrodill—. / ─ÀQuŽ pretende?
ÀQuŽ desea / este santo religioso?─ / le pregunta el General
/ con semblante airado y torvo. / ─ÁPor la Virgen del
Perd—n, / y Jesœs crucificado─ / (le suplica
el buen guardi‡n)─ / que respete
al vecindario! / El general portuguŽs / oficia al Gobernador / que les prevenga
la cena / de p—lvora y munici—n. / Al otro siguiente d’a / a Alc‡ntara
caminaban / a poner cerco a la villa / y los ca–ones emplazan. / A poco de ser
sitiada, / Alc‡ntara se entreg—, / segœn orden que ha mandado / Berwick, el
Gobernador. / Ya penetran en la villa / con banderas desplegadas / por las
puertas del Postigo / y la Concepci—n sagrada. / Ya va camino del puente / la
flor de los espa–oles; / en medio va Palomino / que arroba los corazones. / El
General portuguŽs / pas— el tajo con presteza; / toda la Sierra de Gata / se
somete a su obediencia". Sobre la autor’a de esta canci—n, se–alaba el
editor que "la musa popular, impresionada por aquellos memorables
acontecimientos, los perpetu— en sus corros o canciones", y que
"el pueblo, como apuntamos en un principio, perpetu— la memoria de este
desastre en sus canciones, llegadas aœn hasta nosotros, al cabo de dos siglos;
canciones que nuestro amigo D. Mateo Villarroel y Villegas ha tenido la
atenci—n de recoger y remitirnos". Adem‡s, se–ala que "Estas
cuartetas, que ni siquiera trascienden a romance, por m‡s que el asunto les
preste cierta unidad y las engarce m‡s o menos art’sticamente, tienen, como se
ve, detalles curiosos, que responden a hechos indudablemente realizados y que
en la Žpoca a que aluden se explicar’an de sobra los contempor‡neos que las
cantasen".
[23] As’, en
Palacios Sanz 1994: 206-207 se consigna una canci—n de 1739: "Oh admirable
Sacramento / de la gloria dulce prenda, / tu nombre sea alabado / en los cielos
y en la tierra; / y la Pura Concepci—n / del Ave de gracia llena / sin pecado
original / por siempre alabado sea".
[25] Existen,
efectivamente, numerosos manuscritos sefard’es del siglo XVIII con preciosas
anotaciones de romances y de canciones tradicionales. El m‡s nutrido e
importante es seguramente el cŽlebre Manuscrito Hazan de Rodas,
cuyo inventario de poes’as ofrecieron Armistead y Silverman 1980: 15-21. Una
curiosa colecci—n de seguidillas sefard’es del XVIII fue editada en Pitollet
1910-1911.