|
|
Prat
Ferrer, Juan JosŽ. ÒInternet, hipermedia y la
idea de comunidadÓ. Culturas
Populares. Revista Electr—nica 3 (septiembre-diciembre 2006). http://www.culturaspopulares.org/textos3/articulos/prat.htm ISSN: 1886-5623 |
Internet, hipermedia y la idea de comunidad
Juan
JosŽ Prat Ferrer
Universidad SEK, Segovia
Resumen
El autor hace un repaso de las
principales teor’as sobre los entornos comunicativos segœn se fueron desarrollando
al lo largo del siglo XX formando las teor’as de la gran frontera primero y
luego las de la continuidad para centrarse en los entornos de los medios de
comunicaci—n de imagen y sonido y finalmente en el cibernŽtico. Aborda despuŽs
el tema de si puede existir folklore en un entorno cibernŽtico; teniendo en
cuenta que el folklore se considera como cultura de grupo, se analizan
conceptos como el concepto de comunidad o de grupo en la folklor’stica y en la
cibernŽtica, los conceptos de grupo invisible y grupo virtual y la interacci—n
que en algunos casos se ha producido en comunidades cibernŽticas. El concepto
de identidad real e identidad virtual tambiŽn se trata en este art’culo.
Finalmente se hace referencia a la necesidad de cambiar la metodolog’a de
trabajo de campo al enfrentarse al an‡lisis de la comunicaci—n cibernŽtica.
Palabras clave: comunicaci—n, grupo, cibernŽtica,
folklore, identidad, virtulaidad.
Abstract
The author reviews the main
theories on communicative environments and media as the developed along the
20th C. forming what is known as the Great Divide Theories which where followed
by the theories of continuity. The audiovisual communication media and the
cibernetic environments are discussed along these lines. Then the author deals
with the issue of wheter there can be folklore in a cibernetic environment,
taking into account what it is considered as a type of culture developped
within groups; important concepts such as those of community and group in
folkloristics, as well as in cibernetics are analyzed; also, concepts such as
invisible or virtual groups and the interaction that has happened in some cases
in cibernetc communities. The concept of real versus virtual identity is also
dealt with in this article. Filnally, there is a reference to the need to adpat
the methodology of field work when studying cibernetic communiction.
Key words: communication, groups,
cibernetics, folklore, identity, virtuality.
El hipermedia y la difusi—n de la folklor’stica
|
H |
a quedado
demostrado que los nuevos soportes interactivos presentan una serie de
posibilidades interesant’simas en lo que se refiere a la educaci—n y a la
divulgaci—n en disciplinas que se centran en lo visual, en especial la historia
del arte.[1] Como suele ocurrir en los
ambientes acadŽmicos, todo avance en una disciplina representa la posibilidad
de avanzar en otras; por poco que se sepa de la historia del desarrollo de lo
que algunos llaman la Òalta culturaÓ, se puede constatar este hecho.
No
creo nada inoportuno traer a colaci—n un ejemplo extremo que nos sirva para
iluminar esta interinfluencia, centr‡ndonos en la folklor’stica, que es el tema
que nos ocupa: Esta disciplina nace de los estudios filol—gicos e hist—ricos
aplicados a lo popular, en una Žpoca en que el pensamiento de Herder y el
movimiento rom‡ntico predicaba un rechazo al clasicismo francŽs y una
recuperaci—n de las ra’ces culturales de cada naci—n, cosa que solo se podr’a
hacer buscando en el segmento de la poblaci—n no contaminado por esta cultura
importada: el campesinado. En la mente de estos primeros investigadores
exist’an diferencias fundamentales entre las dos culturas, diferencias que se
pueden resumir en el hecho de que una era llamada "cultura de arte" y
la otra, "cultura natural". Pues bien, para estudiar esta cultura
natural, los precursores de la folklor’stica y los primeros folklor—logos
tomaron prestados conceptos de los bi—logos que sirvieron de analog’a para
estructurar su pensamiento y sentar las bases de la nueva disciplina. El cient’fico sueco Karl von LinnŽ o Linneo
(1707-1778), fundador de la bot‡nica sistem‡tica, entre 1735 y 1737 hab’a
desarrollado un sistema de clasificaci—n de las plantas, basado en la
estructura y disposici—n de los —rganos reproductores, que influy— en la
investigaci—n posterior.[2] Goethe adapt— este mŽtodo de clasificaci—n y estudio
de las estructura de organismos y de c—mo se interrelacionan al estudio de la
cultura ÒnaturalÓ. Con ayuda de este marco se pudo explicar fen—menos a la vez
consistentes y variados, o, dicho de otro modo, las variaciones dentro de un
mismo tipo. El paso siguiente era formular las leyes org‡nicas que mantienen la
consistencia.[3] Goethe fue, adem‡s, uno de los primeros en
usar el sistema de clasificaci—n binario, que en gran medida determina el pensamiento
cient’fico y tecnol—gico actual, dejando de lado el pensamiento ternario, de
tan honda tradici—n cultural en Europa. La enorme
variedad de los materiales ÒnaturalesÓ, por un lado, y su estabilidad y
consistencia, por otro, se explica, segœn el modelo de Goethe, por medio de la
morfolog’a, o estudio de las funciones: un mismo tipo se manifiesta en
variantes, en las que ciertos elementos se mantienen constantes por desarrollar
la misma funci—n, mientras que otros cambian al variar su funci—n. Siguiendo esta l’nea,
estudiosos de la talla de Vladimir Propp o Arnold Van Gennep hicieron sus
importantes aportaciones a la folklor’stica. El investigador ruso Vladimir
Propp, que revolucion— los estudios de narratolog’a, citaba a Goethe al
principio de cada cap’tulo de su Morfolog’a del cuento. Por su parte, Arnold van Gennep criticaba en los
a–os veinte la Òman’a hist—ricaÓ decimon—nica que consideraba que solo era
significativo en lo contempor‡neo lo que tiene relaci—n con el pasado, con lo
cual lo muerto llega a tener m‡s importancia que lo vivo. ƒl prefer’a estudiar
el folklore como un organismo vivo, y no como un f—sil. En el Manuel de folklore
fran�ais contemporain (1943) Gennep precis— las caracter’sticas del "mŽtodo
biol—gico" que Žl defend’a: un material no se debe considerar aislado, ya
que es parte de un todo complejo y cambiante; hay detalles que se agrupan en
torno a un nœcleo, pero cada uno de estos detalles tambiŽn hacen de nœcleo; en
el estudio se debe proceder, pues, de lo externo a lo interno, y de lo sencillo
a lo complejo. Otros estudiosos de las producciones de la cultura popular
centraron sus investigaciones en determinar las ÒleyesÓ que rigen la creaci—n y
transmisi—n de los materiales folkl—ricos, pero basten estos ejemplos para
demostrar, por una parte las ventajas que a los estudiosos de un campo les
aporta la interdisciplinariedad y por otra, el car‡cter definitivamente
interdisciplinario de la folklor’stica.
Si
la folklor’stica ha sabido utilizar de manera tan provechosa las aportaciones de
una disciplina tan lejana como la biolog’a y despuŽs de incorporar estos
pensamientos, influir en otras disciplinas como la antropolog’a o la filolog’a,
no estar‡ de m‡s que se adentre en un ‡mbito que la toca de lleno, como es el
de la nueva cultura que se puede crear con la entrada de la cibernŽtica como un
elemento importante de la sociedad actual. Un estudio de este tipo debe, por
necesidad, partir de lo que para la mente humana representa la inform‡tica y
las diferencias entre el tipo de pensamiento que este medio genera comparado
con los ya existentes, resultado de otros procesos tecnol—gicos. Si el origen
del folklore es la oralidad, lo cual nos lleva a un entorno primario en la
comunicaci—n, y la tecnolog’a
hipermedia es un entorno cibernŽtico situado en el otro extremo del desarrollo
humano, no podemos dejar de lado las etapas intermedias que conectan a ambos. Nos importa tambiŽn ver quŽ
cambios produce la implantaci—n de un nuevo medio en las sociedades a las que
afecta. M‡s aœn, una investigaci—n de este tipo no se debe centrar solo en la
la disciplina, sino que tambiŽn debe adentrarse en el estudio de las
posibilidades que la cibernŽtica ofrece para el desarrollo y difusi—n del
folklore, es decir, de los productos culturales no institucionalizados. La
pregunta es Àestamos ante un desarrollo en l’nea recta, en el que el pasado es
totalmente irrecuperable o, por el contrario, nos movemos en espiral, con lo
cual se rescatan, aunque a otro nivel estructuras, formas, reglas y modos de
etapas anteriores?
Culturas orales, textuales y
electr—nicas: Àfronteras o continuidad?
Durante siglos, pero sobre todo desde el comienzo de
la Era Moderna, la sociedad occidental ha estado dividida por clases y
estamentos, estructura que solo a duras penas algunas sociedades han podido
superar; el trato entre los individuos de clases diferentes se reg’a por
patrones muy formalizados; este trato en algunos casos se produc’a solo en
ocasiones muy espec’ficas. No nos debe sorprender, pues, el gran
desconocimiento que las clases cultas, los urbani literati, sobre todo a partir de la creaci—n de las
universidades y con la unificaci—n de una "alta cultura" cada vez m‡s
universal, han demostrado poseer sobre el mundo en que los analfabetos viv’an y
sobre las culturas que entre ellos se han desarrollado. Por otra parte, segœn
la alfabetizaci—n se expand’a y la escritura se convert’a, de forma lenta pero
segura, en el medio principal de comunicaci—n social y de memoria colectiva,
los alfabetizados fueron olvidando la cultura oral, que se redujo a los ‡mbitos
de los campesinos y de los obreros, por un lado, y de las mujeres, por otro.
Con el uso de la escritura la poblaci—n dominante fue perdiendo la capacidad de
memorizar y de recrear relatos y otros tipos de producci—n folkl—rica.
Sin irnos demasiado lejos en la
historia, podemos ver c—mo en el siglo XVIII se impuso una dicotom’a en la
noci—n de sociedades humanas; por un lado estaban las sociedades nacionales,
modernas, que hac’an uso de la escritura, y por otro, las irracionales, primitivas
o salvajes, ‡grafas o analfabetas. Para el hombre culto occidental la ausencia
de escritura en las sociedades arcaicas equival’a a primitivismo. No es de
extra–ar que la Historia, como disciplina, considere materia de estudio las
sociedades en que ha aparecido la escritura, dejando el estudio de las
sociedades ‡grafas a la prehistoria o a la etnograf’a o antropolog’a cultural.
Estas ideas se mantuvieron m‡s o menos firmes hasta que a mediados del siglo XX
se despert— el interŽs sobre la relaci—n entre culturas orales y culturas
alfabetizadas, y a partir de entonces se han ido publicando estudios centrados
sobre todo en la tipolog’a y contenido de los textos y en el efecto que el
medio de comunicaci—n produce en los individuos y en sus comunidades. El tema
no deja de ser interesante, pues si queremos saber quŽ cambios culturales puede
producir el entorno cibernŽtico, debemos constatar si en la historia de la
humanidad las tecnolog’as de la comunicaci—n han producido modificaciones
individuales o colectivas tanto en la estructuraci—n del pensamiento como en el
comportamiento.
A principios de los a–os sesenta,
los investigadores de la Toronto School of Communications empezaron a tratar
estos temas. En efecto, en 1962, el investigador canadiense y te—rico de la
comunicaci—n, Marshall McLuhan (1911-1980), public— The Gutenberg Galaxy, obra que versa sobre los cambios en la forma
de pensar que la llegada de la imprenta ocasion— en las sociedades modernas.
Para McLuhan las tecnolog’as no son solo inventos que la gente usa, sino que
tambiŽn modifican a los individuos y a sus sociedades; McLuhan resumi— esta
idea en la frase Òel medio es el mensajeÓ. La llegada de la imprenta, con su
homogeneidad repetitiva frente a la variaci—n continua de la palabra hablada, inaugur—
lo que llama una "tiran’a de lo visual". La palabra hablada y la
copia manuscrita pasaron a convertirse en desviaciones o variantes secundarias
de la forma est‡ndar, representada por la palabra impresa. Si las naciones
modernas se formaron tras la aparici—n de la imprenta, y por tanto reflejan
esta homogeneidad, con la aparici—n de la inform‡tica y de los textos
electr—nicos, estas sociedades seguramente sufrir‡n cambios profundos, ya que
se pasar‡ de un medio homogeneizador a un medio globalizador. En esta edad
electr—nica el dominio global estar‡ en manos de quien domine los nuevos medios
de comunicaci—n, es decir, de las sociedades, equipos e individuos que
controlen estos medios. Puede, por otra parte, ocurrir que aparezca un nuevo
tribalismo que reaccionar‡ a las imposiciones globalizadoras de las naciones
m‡s poderosas, aunque esta nueva diversidad bien puede acabar siendo tan solo
un elemento superficial.
En 1967 public— The Medium is
the Massage (El medio es el
masaje), referencia humor’stica a la mass-age o edad de las masas, libro que McLuhan escribi— en
colaboraci—n con Quentin Fiore. En esta obra los autores nos muestran c—mo el
mensaje se adapta al medio, o dicho de otro modo, c—mo el medio conforma el
mensaje. Una de las afirmaciones de McLuhan es que la lectura nos ha llevado a
la fragmentaci—n de la sociedad y a una mayor alienaci—n. ƒl cre’a que los
medios electr—nicos nos llevar’an a una nueva colectivizaci—n, a la Òaldea
globalÓ (global village,
tŽrmino que Žl acu–—), ya que gracias a la inform‡tica se podr’an ÒunirÓ
personas f’sicamente separadas.
A pesar de lo atractivo que puedan
resultar las hip—tesis de McLuhan, lo que estamos constatando es algo bastante
diferente; se est‡ produciendo una mayor alienaci—n de los individuos, alienaci—n
que se percibe como peligrosa especialmente en el mundo infantil, donde es m‡s
necesaria la interacci—n. La televisi—n y los videojuegos en demasiadas
ocasiones sustituye a la interacci—n humana. McLuhan no vivi— lo suficiente
para constatar este hecho.
En 1963, un a–o despuŽs de la
publicaci—n de The Gutenberg Galaxy, aparece Preface to Plato, del autor inglŽs y profesor de la Universidad de
Yale, Eric A. Havelock. La obra de Havelock no mira al futuro desde el
presente, sino que se dirige a explicar el pasado; estudia la transici—n de la
oralidad a la escritura en el mundo griego, el desarrollo hist—rico de la
Grecia antigua hasta Plat—n y la lucha de este fil—sofo contra los poetas
tradicionales al tratar la educaci—n de la juventud. Havelock nos recuerda que
la poes’a griega era oral, incluso en tiempos de Plat—n; su aprendizaje se
basaba en la repetici—n, pero esto supon’a un problema: al repetir un texto, el
individuo llegaba a identificarse con lo que el texto dec’a; era, por tanto, un
instrumento de educaci—n y adoctrinamiento muy eficaz. La tradici—n oral
desarrollada en Grecia era o bien legal y pol’tica, o bien hist—rica y
doctrinal; se basaba en la memoria y por lo tanto el poder estaba en los que
pod’an y sab’an c—mo recordar y comunicar bien lo aprendido. Para los griegos
la poes’a era parte de la vida cotidiana; lo que merec’a recordarse se
memorizaba en forma poŽtica; as’ pues, los profesionales de la memoria
colectiva llegaron a ostentar un poder considerable.
Plat—n, que representa la palabra
escrita, contrapon’a la doxa
de la poes’a al logos de
la filosof’a; se quejaba de que la poes’a, sobre todo la homŽrica, no educaba
en la moralidad. Peor aœn era el drama, pues no era un relato en tercera
persona, sino en primera y se basaba en la mimesis, que identificaba al actor con el personaje y al
pœblico con el actor, lo cual, segœn Plat—n, produc’a un debilitamiento de la
moralidad; la poes’a para el fil—sofo griego no se basa en el conocimiento
preciso y por tanto tiende a destruir la facultad de razonar. Por esta raz—n
expuls— a los poetas de su Repœblica.
En La musa aprende a escribir (1996), Havelock continœa su l’nea de
investigaci—n; rastrea ahora los restos de oralidad que se pueden encontrar en
los textos homŽricos. La poes’a homŽrica serv’a de archivo de tradiciones de la
cultura panhelŽnica y su funci—n principal era did‡ctica. En aquellos tiempos
la cultura griega era enteramente oral; la alfabetizaci—n fue un proceso
paulatino que ya en tiempos de Plat—n se hab’a consumado, pero solo en los
estratos sociales cultos. Con la escritura no solo comienza el cultivo de la
prosa, se pasa tambiŽn de la tradici—n enciclopŽdica a la especulaci—n y a la
reflexi—n cr’tica, lo que da lugar al surgimiento de nuevas disciplinas, entre
ellas la filosof’a. La cultura oral, de car‡cter m‡s concreto e inmediato, se
centraba en la acci—n, de ah’ la importancia que ten’a el verbo ÒhacerÓ; la
escrita pas— a poner atenci—n al verbo ÒserÓ al concentrarse en la esencia de
las cosas.
Claro est‡ que Havelock considera
solo las implicaciones que este cambio produjo en las clases dominantes, que
son las que nos han dejado textos escritos. Ampliar sus conclusiones a la
totalidad de la poblaci—n ser’a temerario, sobre todo si consideramos que
todav’a en el Siglo de las Luces el ochenta por cien de la sociedad europea era
analfabeta.
Jack Goody, profesor de la
universidad de Cambridge y antrop—logo que durante a–os realiz— trabajos de
campo en çfrica, mantiene que existen diferencias radicales entre las culturas
alfabetizadas y las analfabetas hoy d’a, y que estas diferencias son mayores
que las que se pueden encontrar entre las diferentes formas de hacer
literatura. La escritura origin— la secuenciaci—n y la espacializaci—n de la
palabra, cosas que no existen en una cultura oral; esto se intensific— con la
llegada de la imprenta y se ha convertido en algo pr‡cticamente instant‡neo con
la llegada del ordenador.
En Domestication of the Savage
Mind (1977), Goody estudia
los cambios que la alfabetizaci—n produce desde el punto de vista de la
tecnolog’a, pero dejando de lado la dicotom’a avanzado/primitivo, ya que toda
dicotom’a es producto del alfabetismo, y Žl pretende comprender la oralidad
desde la misma oralidad. Para Goody la actividad intelectual de la oralidad es
creativa, pero no anal’tica. La memoria como mecanismo de almacenamiento y de
creaci—n de conocimiento permite una gran fluidez en el significado; el
significado es fluido en cuanto var’a de hablante en hablante. Al recitar se
compone el texto; el conocimiento se recrea cada vez que se expresa, y por
tanto se renueva constantemente; no existe un creador ni una manera de
verificar la autor’a; la transmisi—n generadora borra la individualidad.
Con el alfabetismo, la memoria
pasa, de un modo paulatino, a ser almacenada en los textos escritos, primero en
las administraciones gubernativas y luego en otro tipo de instituciones.
Durante mucho tiempo, el texto escrito no es sino una ayuda a la memoria, pero
poco a poco se va independizando. Nacen las listas, las tablas y las f—rmulas
escritas, que suponen nuevos modos de organizar el pensamiento; se crean
categor’as, y como resultado, la definici—n. Se forman conceptos, que llevan a
contradicciones y tambiŽn al an‡lisis. De ah’ se pasa al escepticismo y a las
ciencias.
En The Logic of Writing and the
Organization of Society
(1986), Goody estudi— el impacto que ha tenido la llegada de la escritura en el
Medio Oriente antiguo y en el çfrica contempor‡nea, sobre todo la influencia
que ejerce en las instituciones religiosas y jur’dicas; en The Power of
Written Tradition (2000),
colecci—n de nueve ensayos que representan una s’ntesis de su pensamiento,
Goody opina que el nacimiento de la escritura, hace unos cinco mil a–os,
transform— la vida humana tanto como la anterior revoluci—n que supuso la
llegada de la agricultura. De hecho, los cambios en los medios de comunicaci—n
han influido en el desarrollo de las sociedades tanto como los cambios en los
medios de producci—n. Las sociedades conocedoras de la escritura llegaron a controlar
a las que solo se basaban en la tradici—n oral. Por otra parte, la escritura ha
sido el instrumento gracias al cual algunos grupos subordinados, como las
mujeres y los esclavos, han logrado su emancipaci—n.
Elizabeth Eisenstein en su obra The
Printing Press as an Agent of Change (1979) presenta un panorama de lo que significa el cambio del
manuscrito a la imprenta en la segunda mitad del siglo XV. La imprenta sin duda
mejor— la transmisi—n de textos al eliminar al copista y los errores que se
acumulaban; el nœmero de libros que se produc’an fue mucho mayor, y menor el
tiempo que se necesitaba para reproducir la misma cantidad de libros. Los
lectores no solo le’an lo mismo sino que ve’an lo mismo. Dej— de ser
imprescindible la memorizaci—n para almacenar datos. Esta tecnolog’a tambiŽn
hizo que se unieran en una misma empresa gente de diferentes oficios, y adem‡s
foment— el desarrollo de la fama autorial y el cobro de los derechos de autor.
Muchas materias o gŽneros que antes no se cubr’an por escrito comenzaron a ser
objeto de publicaci—n. Eisenstein se–ala que la imprenta favoreci— tres
acontecimientos hist—ricos: el Renacimiento, la Reforma y el pensamiento
cient’fico; calcula, por ejemplo, que entre 1517 y 1520 las treinta
publicaciones de Mart’n Lutero probablemente representar’an trescientas mil
copias vendidas, cosa impensable antes de la llegada de la imprenta. Aunque
Eisenstein dice que la imprenta no fue el œnico agente de los cambios ocurridos
en la Edad Moderna, deja entrever que la importancia que tiene quiz‡ sea mayor
que la de cualquier otro agente cultural en Europa a partir del siglo XVI.
El investigador jesuita
norteamericano Walter Ong, profesor de la Saint Louis University, estudia las
diferencias entre las sociedades ‡grafas y las quirogr‡ficas[4] en su obra Orality and Literacy (1982), centr‡ndose en el paso de una etapa
de conciencia oral a otra dominada por la escritura, y despuŽs, en el cambio en
la forma de pensar que supuso la imprenta. Usa tanto el acercamiento sincr—nico
y comparativo como el diacr—nico. Trata tambiŽn lo que llama Òoralidad
secundariaÓ, que es la que se produce tras la introducci—n de lo que denomina
"formas electr—nicas de comunicaci—n", que incorporan no solo la
letra impresa, sino tambiŽn elementos quirogr‡ficos y orales.
Ong define la cultura oral
primaria como aquella donde no ha llegado la escritura; nos recuerda que
todav’a estas culturas son mayor’a en nuestro planeta, y que esta es un invento
reciente si consideramos la cronolog’a de la humanidad; piŽnsese que de las m‡s
de tres mil lenguas que existen hoy d’a, tan solo se puede decir que tengan un
corpus literario unas setenta y ocho. El uso de la expresi—n Òliteratura oralÓ,
adem‡s de constituir una contradicci—n, nos demuestra la incapacidad que tenemos
en una sociedad basada en la escritura de comprender el patrimonio de
materiales verbalmente organizados de otra forma que no sea la escrita.[5]
Uno de los efectos m‡s importantes
de la escritura es que distancia al escritor del lector y por tanto el discurso
no puede ser cuestionado directamente. Mientras m‡s se desarrolla la escritura
en una sociedad, m‡s cambia la orientaci—n de esta sociedad hacia lo visual.
Este cambio fomenta un pensamiento interiorizado, permite mayor precisi—n y el
uso de m‡s detalles y de un vocabulario m‡s extenso y variado –el
desarrollo del lat’n culto y el de la ret—rica en la AntigŸedad cl‡sica
ilustran bien esta evoluci—n– y fomenta la expansi—n de una inteligencia
visual a expensas de la inteligencia auricular.
La llegada de la imprenta dio pie
a que ocurrieran nuevos cambios en el occidente europeo, como por ejemplo, el
que se extendiera el protestantismo, o el permitir que la alfabetizaci—n fuera
una meta alcanzable, pero a su vez hizo que la cultura europea estuviera cada vez
m‡s orientada hacia la vista que hacia el o’do, pues segœn se expand’an estos
cambios, se pas— de leer en voz alta (reciclar lo escrito a lo oral) a la
lectura a solas; esto permiti— que se empezara a tratar las palabras como
objetos, us‡ndolas en tablas, ’ndices y etiquetas, por ejemplo; tambiŽn foment—
una poes’a que solo alcanza sentido pleno en la escritura y no en la
recitaci—n. La imprenta hizo que desapareciera una figura importante en
periodos anteriores, el copista. Gracias a la homogeneidad de los textos
impresos, el pensamiento cient’fico pudo avanzar. Este cambio de mentalidad no
fue sœbito; Ong se–ala que cuando la imprenta se comenz— a usar se produjeron
obras en las que queda un Òresiduo oralÓ.
La incorporaci—n de los nuevos
medios comunicativos sociales basados en lo audiovisual y en la electr—nica ha
dado lugar a lo que Ong llama Òoralidad secundariaÓ. Esta nueva oralidad est‡
basada en la escritura, como antes de la llegada de la imprenta; sin embargo no
hay comunicaci—n directa entre el emisor y el receptor, la presencia del
pœblico en el lugar de emisi—n no es necesaria, y por lo tanto no condiciona la
lectura; este pœblico es, adem‡s, menos homogŽneo que el de las culturas
orales. La llegada del ordenador nos abre un nuevo campo de investigaci—n, ya
que afloran nuevas preguntas al cambiar la relaci—n entre emisor, receptor y
texto. Ong piensa que los escritores y los lectores ir‡n hacia un proceso de
percepci—n espacial, ya no lineal, de la palabra escrita. La formaci—n de la
cultura electr—nica y sus consecuencias en la sociedad merecen sin duda un
amplio estudio.
Esta visi—n del desarrollo
cultural, que en conjunto ha recibido el nombre de teor’a de la gran frontera (Great
Divide theoires), y cuyos
m‡ximos exponentes son Havelock y Ong, ha sido criticada por su tendencia al
determinismo y por asumir que existieron revoluciones tecnol—gicas que dividen
la humanidad en periodos cuyas fronteras se colocan en momentos hist—ricos
(aparici—n de la escritura, de la imprenta, de las tecnolog’as de la
comunicaci—n audiovisual y de la cibernŽtica). Frente a esta visi—n han surgido
otras teor’as, llamadas Òde la continuidadÓ que mantienen que el desarrollo
intelectual ha sido mucho m‡s continuo en las sociedades en las que estas
tecnolog’as se han implantado.
La soci—loga y antrop—loga Ruth
Finnegan, que desarroll— un importante trabajo etnogr‡fico en çfrica, se opone
al determinismo tecnol—gico y afirma que es muy dif’cil encontrar diferencias
claras y radicales entre las culturas de la escritura y las ‡grafas por dos
razones,
primero, porque la distinci—n que comœnmente se hace entre
sociedades analfabetas y alfabetizadas puede no ser tan di‡fana como a menudo
se asume, y segundo porque algunas de las caracter’sticas espec’ficas de por lo
menos una sociedad analfabeta no se pueden atribuir en su totalidad al hecho de
que es analfabeta, como pudiera aparecer a primera vista.[6]
Finnegan critica el etnocentrismo europeo, sobre todo
el de los antrop—logos brit‡nicos, por no prestar atenci—n a la oratura, en
especial la africana.[7] Subraya la importancia de una sociolog’a de
la oratura. En su art’culo ÒLiteracy Versus Illiteracy: The Great Divide?Ó
(1973) encuentra que el tŽrmino "analfabeto" es inexacto y se aplica
sin mucho criterio a situaciones diferentes. Cuestiona la divisi—n fundamental
entre lo oral y lo escrito
que se viene haciendo en las ciencias sociales. Las conclusiones de Finnegan
apuntan a que el estudio de los patrones recurrentes y de las diferencias entre
las culturas pueden ayudar a esclarecer cuestiones sobre la organizaci—n y
funcionamiento de las sociedades humanas, pero se debe evitar aplicar de igual
forma a todas las sociedades conclusiones que quiz‡ sean v‡lidas solo para una
de ellas.
De modo parecido opinan los
psic—logos cognitivos Michael Cole y Silvia Scribner en su obra The
Psychology of Literacy
(1981). Rechazan tanto la idea de una l’nea divisoria o frontera entre
escritura y oralidad como que ambas representen un mismo tipo de pensamiento.
De sus investigaciones en Liberia han llegado a la conclusi—n de que el
alfabetismo por s’ solo no tiene mayores consecuencias cognitivas; no lleva a
otras formas de elaborar el pensamiento. Lo que s’ origina cambios
intelectuales es la escolarizaci—n; los que aprenden a leer y a escribir en
casa funcionan de manera diferente de los que lo hacen en la escuela. Se trata,
pues, de un proceso de socializaci—n.
Por su parte, Harvey Graff en su
obra The Legacies of Literacy: Continuities and contradictions in Western
Culture and Society (1987) hace
referencia a lo que Žl define como una Òtiran’a de las dicotom’as
conceptualesÓ, tales como escrito-oral impreso-manuscrito o
alfabetizado-analfabeto, y aduce que estas polaridades binarias no reflejan la
realidad. Las dicotom’as se usan para simplificar cuestiones de diversidad
cultural, pero encierran reducciones que a veces llevan a conclusiones
exageradas. Es un problema de connotaci—n; las culturas analfabetas se conciben
como peque–as, rurales, comunales, autoritarias y conformistas, mientras que las
alfabetizadas se conciben como amplias, industrializadas, urbanas,
individualistas y heterogŽneas.
Las distinciones, en realidad, no
son tan claras, ni tampoco se puede atribuir a toda una sociedad una
caracter’stica abstracta como ÒoralidadÓ o ÒalfabetismoÓ. Se ha constatado que
en las sociedades analfabetas no se piensa de manera diferente a como se hace
en las alfabetizadas; las diferencias de comportamiento pueden existir, pero es
dif’cil determinar si su causa es la diferencia entre alfabetizaci—n y
analfabetismo o si existen otras causas m‡s complejas que provienen de la
implantaci—n de los par‡metros culturales de Occidente. Los individuos de
cualquier sociedad son capaces de abstraer, generalizar, clasificar o explicar,
pertenezcan al tipo de sociedad que sea; tambiŽn ocurre que las diferencias
entre dos sociedades analfabetas son mayores que las que hay entre una
analfabeta y otra alfabetizada. Existe adem‡s mucha variedad dentro de una
misma sociedad; los individuos que la componen se comportan de manera diferente
segœn en quŽ situaci—n estŽn. La noci—n de sociedad primitiva ha sido ya
rechazada en el mundo cient’fico, as’ como la de superioridad o inferioridad de
sociedades, sobre todo con respecto a nuestra civilizaci—n occidental; tambiŽn
se ha dejado de idealizar las sociedades orales como m‡s naturales que las que
usan la escritura.[8]
Como suele ocurrir en la
investigaci—n acadŽmica, una teor’a suele ser objeto de debate entre sus
partidarios y opositores. En el caso que nos ata–e, si bien es verdad que se ha
llegado a exageraciones por parte de los defensores de la teor’a de la gran
frontera, muchas de ellas causadas por trabajar en un plano m‡s te—rico que
pr‡ctico, esta teor’a ha servido para llamar la atenci—n sobre varios hechos
que considero importantes: han existido profundos cambios tecnol—gicos en la
comunicaci—n; las causas de la evoluci—n de las sociedades no solo se debe
estudiar en lo econ—mico, y finalmente, los diferentes medios de comunicaci—n
favorecen un tipo de expresi—n diferente, que a su vez permite que se formen
patrones de pensamiento tambiŽn diferentes.
Podemos ahora sintetizar, por un
lado, y completar, por otro, la informaci—n anterior para as’ formarnos una
idea del tipo de pensamiento que los cambios tecnol—gicos favorecen en la
historia de la humanidad, manteniendo cierta cautela para no hacer afirmaciones
totales, ya que se ha visto el peligro de caer en un determinismo tecnol—gico.
As’ pues, distinguiremos no ÒetapasÓ, que marcan una idea de progreso
hist—rico, sino ÒentornosÓ, que nos lleva a pensar en estados mentales o
socio-culturales y en contextos.
Por otra parte, el patr—n
evolutivo de la tradici—n cultural euroasi‡tica no es necesariamente el mismo
que el de otras sociedades y culturas; algunas han pasado directamente del
entorno de oralidad primaria al de las tecnolog’as de imagen y sonido, como en
el caso de muchas sociedades de çfrica, por ejemplo. Aplicar el modelo europeo
a la folklor’stica universal, adem‡s de producir una visi—n etnocŽntrica, no
servir‡ para explicar lo que ha ocurrido en la mayor parte del mundo.
Entorno de las tecnolog’as de imagen y
sonido
Los nuevos medios de comunicaci—n personal y social
surgidos de los avances tŽcnicos de la segunda Revoluci—n Industrial (en
especial la radio, la discograf’a, el cine y la televisi—n)[9] suponen un nuevo cambio en los procesos
mentales y socioculturales. Si bien la comunicaci—n escrita pasa a segundo
lugar, no se reproduce el mismo contexto de la oralidad primaria. En algunas
comunidades, estas tecnolog’as hacen su aparici—n dentro de un analfabetismo
m‡s o menos extenso.
Las tecnolog’as de imagen y sonido
propician una nueva colectivizaci—n, m‡s amplia y menos homogŽnea, que no
requiere de un pœblico reunido, sino que, al igual que ocurre con la escritura,
el emisor y el receptor pueden estar en tiempos y lugares muy diferentes a los
del emisor. Dos de estos entornos son auriculares, mientras que los otros dos
son (hoy d’a) audiovisuales. En todos ellos se produce lo que se ha venido a
llamar una oralidad secundaria, que se apoya en la escritura y en la que el
receptor no condiciona la comunicaci—n, que es dirigida desde un equipo, sino
de forma muy lejana (estudios de ÒaudienciaÓ). Esto, junto con el continuo
interŽs de llegar cada vez a m‡s personas, hace que el producto final no surja
de las tradiciones, necesidades e intereses de las comunidades, sino de una
interpretaci—n por parte del equipo de quŽ es lo que puede ÒcaptarÓ a un mayor
nœmero de personas y que responde a intereses de tipo econ—mico por parte de
los productores y patrocinadores. El pœblico se limita a aceptar (comprar o
sintonizar) o a rechazar (no comprar, cambiar de sinton’a o apagar el aparato).
En los medios audiovisuales se desarrolla una importancia cada vez mayor de la
imagen frente al texto (de ah’ el dicho tan expandido de que Òuna imagen vale
m‡s que mil palabrasÓ), lo cual lleva al desarrollo de un pensamiento visual y
espacial, pero tambiŽn temporal. La reproducci—n mec‡nica reduce la posibilidad
de variantes, lo mismo que ocurre con la imprenta. Por otra parte, se da una
sonorizaci—n no oral basada en el uso de ruidos y de la mœsica, pero con un
car‡cter secundario, generalmente supeditado a la imagen.
La oralidad secundaria que se
produce en este entorno representa en las sociedades occidentales una erosi—n o
subversi—n de la cultura literaria. Estas tecnolog’as reemplazan la palabra
escrita por la oral como el medio en que se producen los mensajes. Como
resultado de la difusi—n de estos medios en la sociedad, la objetividad del
discurso literario, que antes serv’a como modelo intelectual, tiende a ser
substituida progresivamente por caracter’sticas propias de la oralidad que
responde a la cercan’a entre emisor y receptor, y que se traduce en este
entorno en el uso de fuertes apoyos en el gesto y la imagen; los mensajes
tienden a ser cortos e inconexos o basados en la yuxtaposici—n, el discurso
tiende a ser fragmentario, y se crea lo que Havelock ha denominado como
"cultura acœstica-mimŽtica" en que prima la expresi—n de opiniones
sobre el discurso autorizado. La diferencia de este tipo de cultura que puede
producir la oralidad secundaria frente a la que se produce en la oralidad
primaria tiene que ver con la memoria; la oralidad primaria la necesita,
mientras que en la oralidad secundaria el papel de la memoria queda reemplazado
por otros medios de almacenamiento basados en el soporte f’sico. Esta tendencia
puede llegar a producir un "alfabetismo iletrado" en ciertos casos,
no muy lejanos, todo hay que decirlo.
Si el receptor era activo en el
caso de la oralidad; pasivo, pero con capacidad de control del proceso de
emisi—n, en el caso de la escritura; en el de las tecnolog’as audiovisuales es
pasivo y sin control de la emisi—n; en el caso de la discograf’a, y œltimamente
en el de los v’deos y su heredero el videodisco digital (DVD) el receptor puede
acercarse a la capacidad de control del lector; sin embargo, el car‡cter
temporal de la emisi—n, y la ausencia de texto escrito en la mayor parte de los
casos, hace que este entorno no se asemeje en lo esencial a los anteriores. En
estos casos, y a pesar de que no existe un interlocutor, como ocurre con la
oralidad primaria, s’ que se da una mayor interacci—n (si se entiende esta
palabra m‡s bien como una met‡fora), no ya con el emisor, sino con el texto; el
usuario tiene a mano una serie ilimitada de posibilidades combinatorias que le
permite controlar el orden y hacer segmentaciones, que al poder ser cada vez
menores, lleva a la creaci—n de un nuevo texto. Pero esto ya es materia del
entorno que sigue.[10]
El entorno cibernŽtico
La m‡s joven de las tecnolog’as, la inform‡tica, se ha
expandido por el mundo occidental con rapidez mucho m‡s asombrosa que la de los
medios anteriores. De hecho, todav’a no tenemos, y por tanto no podemos estudiar,
una generaci—n que haya vivido completamente bajo este entorno; en Žl, las
œltimas innovaciones aœn est‡n produciŽndose, y seguramente surgir‡n otras m‡s
lo suficientemente importantes como para que tengamos que movernos con mucha
cautela al hacer afirmaciones. La influencia que este medio tenga en la forma
en que los individuos procesen los pensamientos y en la sociedad aœn est‡ por
ver. Sin embargo, s’ se puede hacer un an‡lisis comparativo siguiendo los
par‡metros utilizados para los medios anteriores, y apuntando tan solo a las
posibilidades, ya que no se puede, en este momento hablar de m‡s. Quiz‡ las
generaciones que ahora est‡n siendo escolarizadas nos marquen pautas que se
acerquen m‡s a la realidad.
El entorno cibernŽtico no produce
un medio de comunicaci—n, sino un buen nœmero de ellos, cada uno con
caracter’sticas propias. Por ejemplo, la interacci—n que se produce en una
v’deo-conferencia se rige por leyes muy parecidas a las de la oralidad; el
correo electr—nico y los chats tienen mucho que ver con la quirograf’a; el mundo de la hipermedia en
ciertos casos se asemeja al mundo de la tipograf’a y en otros, al de las
tecnolog’as de imagen y sonido.
Dentro de este entorno debemos
englobar no solo la tecnolog’a hipermedia en sus aspectos educativos y
puramente lœdicos, y el inmenso mundo de la Internet, sino tambiŽn la telefon’a
(mensajer’a m—vil). Este es un entorno con enormes posibilidades, capaz de
englobar todo lo que ofrecen los medios audiovisuales modernos, pero que, a
diferencia de estos, y al menos por ahora, se apoya con preferencia en lo
textual, m‡s que en lo pict—rico, a ello se a–aden las posibilidades de
sonorizaci—n no oral. Puede, adem‡s, funcionar tanto en tiempo real como en
tiempo diferido. La comunicaci—n que se produce puede ser de persona a persona,
no dise–ada ni ensayada, como en el telŽfono, y tambiŽn de equipo a persona,
como en los medios de comunicaci—n audiovisual.
De toda esta gama de
posibilidades, que en principio apuntan hacia una s’ntesis de los medios anteriores,
destaca un hecho que es cada d’a m‡s constatable. La comunicaci—n se produce ya
sea por medio de un telŽfono m—vil, o de una personal computer, aparatos dise–ados para un uso
exclusivamente individual. La comunicaci—n se suele producir entre un usuario y
un ÒotroÓ no presente en el mismo entorno. Sin embargo, la cosa no es tan
sencilla, pues la cibernŽtica permite la comunicaci—n de varios individuos a la
vez, el chat, algo que ya
hab’a aparecido con la telefon’a, pero que quedaba restringido a la comunicaci—n
empresarial. Esto puede dar lugar a la creaci—n de un nuevo tipo de comunidad,
la Òcomunidad virtualÓ, capaz de general reglas de comportamiento. Sin duda, el
caso m‡s interesante y que m‡s variedad de oportunidades ofrece es, la
Internet, que supera al CD-ROM en cuanto a posibilidades de interactividad, y a
la telefon’a m—vil en cuanto a espacio visual y cantidad de informaci—n que se
puede transmitir.
La evoluci—n de la mente humana
hacia el texto cibernŽtico es, sin duda, m‡s lenta que la de la tecnolog’a que
lo permite; esta es una de las caracter’sticas de la sociedad occidental de la
segunda mitad del siglo XX e inicios del XXI; la tecnolog’a avanza m‡s r‡pido
que la capacidad humana de adaptarse a ella y sacar partido de sus
posibilidades. Podemos, sin embargo, hacer una primera aproximaci—n basada en
la forma en que se crean significados a partir de un texto. Es esta una tarea
que ata–e cada vez m‡s al lector (ahora usuario). El almacenamiento del saber
se modifica con la posibilidad de tomar apuntes de textos informatizados por
medio de la tŽcnica del "corta-pega"; esta misma tŽcnica sirve
tambiŽn para corregir, modificar o ampliar un texto; muy similar en sus efectos
es la posibilidad de insertar palabras, frases o enunciados en un discurso,
todo ello sin tener que reescribirlo. Estas tŽcnicas, junto con la reducci—n
del espacio visual que representa la pantalla, en comparaci—n con la del papel,
sin duda produce un texto diferente que, para bien o para mal, tiende a
reflejar una estructura cada vez m‡s espacial y menos lineal, en la que los
mensajes, que continœan la tendencia de ser cada vez m‡s cortos, quedan
dispuestos en una estructura que puede llegar a convertirse en algo parecido a
un palimpsesto o a un colage. La yuxtaposici—n de materiales, mejor o peor
conectados, hace que elementos que en un momento estaban en un contexto pasen a
pertenecer a otro contexto.
As’ pues, la yuxtaposici—n y el
contexto comienzan ahora a tener una importancia que no ten’an en la escritura
lineal. Esto se produce, por otra parte, en una Žpoca en que las humanidades,
tras el postmodernismo, han puesto en tela de juicio los valores universales y
los contenidos, y la verdad ha quedado supeditada a su contextualizaci—n. En la
nueva sociedad que se est‡ gestando quiz‡ el poder recaiga en las nuevas
instituciones que controlen los contextos m‡s que los propios textos.[11]
La Internet y
la idea de comunidad
Esta red
inform‡tica nace como fruto de un proyecto concebido por los tŽcnicos de la
guerra para que el ejŽrcito estadounidense tuviera un sistema inform‡tico
indestructible en caso de conflicto nuclear o de destrucci—n de los centros
controladores de la informaci—n. La idea era descentralizar el flujo de
informaci—n al permitir a los ordenadores conectarse entre s’ directamente. As’
surge, a finales de los a–os sesenta, la ARPANET (Advanced Research Projects Agency Net). Por necesidad, el espacio
se concibi— estratŽgicamente de manera bien distinta a como se ven’a haciendo
hasta ese momento en los entornos militares; interesaba que los ordenadores
estuvieran distanciados entre s’, para dificultar de este modo la destrucci—n
del sistema; interesaba tambiŽn que las personas que manejaran estas m‡quinas
no fueran m‡s que simples operadores al servicio de la maquinaria bŽlica.
En
la dŽcada de los setenta los miembros de las universidades de los Estados
Unidos se interesaron en los servidores del ejŽrcito, no tanto para
intercambiar informaci—n cient’fica, sino para acceder a juegos de caballeros
medievales imaginarios cuyas aventuras se desarrollaban en un mundo virtual.
Tanta actividad hubo, que en un momento se tuvo que ampliar la potencia de la
ARPANET para evitar que un sistema de comunicaci—n ideado con fines militares
se colapsara debido al uso lœdico que se le estaba dando. As’ pues, una
maquinaria creada con fines bŽlicos acab— sirviendo a una funci—n muy distinta,
literaria y lœdica, en la que se manejaban las m‡quinas para tener acceso a un
mundo virtual compartido. De la idea de separar se pas— a la idea de compartir.
A
principios de los noventa los expertos en inform‡tica tomaron el relevo y
crearon la web (telara–a), que es una red multimedia que permite que se comparta
informaci—n no solo textual sino tambiŽn gr‡fica y sonora. El desarrollo
tecnol—gico pas— a manos de los civiles, y con tanto Žxito, que los militares
acabaron por desmantelar la ARPANET. Los primeros usuarios de las redes por
necesidad deb’an ser personas versadas en el lenguaje inform‡tico; la
simplificaci—n del lenguaje del usuario tard— algœn tiempo en llegar. Al
principio, solamente aquellas pocas personas que conocimientos de programaci—n
y, por tanto, acceso a esta tecnolog’a pod’an participar en las redes. DespuŽs,
con la influencia de la tecnolog’a del sistema Apple y su heredero, el entorno
Windows, se cre— un lenguaje sencillo y a partir de entonces los usuarios
pueden llegar a acceder a cierto grado de programaci—n controlada (concebida
m‡s como una forma de utilizar un programa) que ha hecho que la Internet sea un
medio accesible a un gran nœmero de personas.
La comunicaci—n
a distancia
La comunicaci—n
entre personas que se hallan a gran distancia y que no se conocen no es nada
nuevo en la historia de las culturas. Desde antiguo ciertos miembros destacados
de una comunidad enviaban heraldos, emisarios o embajadores a otros miembros
destacados de otras comunidades; esta es la base de la diplomacia. La
comunicaci—n que se produce en estos casos es intercomunal, ya que los participantes
pertenecen a grupos diferentes. Por otra parte, tambiŽn ha existido desde
antiguo una comunicaci—n intracomunal entre personas que no se conocen ni se ven; basta
con abrir la Biblia y leer, al final del Nuevo Testamento las cartas que, bajo
la autoridad del nombre de un ap—stol o de otra personalidad del cristianismo
primitivo se enviaban los cristianos de unas ciudades a otras. A pesar de que
por lo general el intercambio epistolar era entre diferentes comunidades, la
idea que subyac’a era que todos formaban parte del mismo grupo, y las misivas
serv’an para fomentar esta unidad. Mucho m‡s adelante en la historia, con el
desarrollo del servicio de correos a partir del siglo XVI, se llegaron a
comunicar sin verse personas que ni se conoc’an ni formaban parte de una
comunidad, pero que al escribirse de forma continuada llegaban a crear un
grupo. Estos fueron casos aislados, como ejemplos se pueden citar la
correspondencia entre acadŽmicos e investigadores, las misivas entre un
admirador y un sabio o un artista; la pluralidad de este grupo era, en todo
caso, m’nima y el conocimiento, al menos por parte de una de estas personas,
era previo; lo que se pretend’a era ahondar en Žl y crear lazos entre los
corresponsales. La prensa, desde sus inicios, tambiŽn ha servido para que una
persona se comunique con otros miembros de su comunidad o de otras comunidades;
casi todos los peri—dicos mantienen una secci—n especialmente dise–ada para
este tipo de colaboraciones. La era cibernŽtica ha cambiado las cosas. Hoy d’a
no solo es posible, sino una realidad, que personas que no se ven ni se
conocen, aunque sea por referencias, ni pertenecen a un grupo se comuniquen.
Todo
grupo de personas que se comunican entre s’ de forma asidua crea una cultura
propia, y por tanto estos grupos son objeto de estudio de etn—grafos,
soci—logos, antrop—logos, y desde luego, de folklor—logos. La diferencia est‡
en la orientaci—n y delimitaci—n del campo. A la folklor’stica actual, lo que
le interesa son los hechos culturales que no est‡n regidos por ninguna
instituci—n ni organismo, sino que son el producto del propio grupo. Parece ser
que los usuarios de los correos electr—nicos, los chats o los newsgroups forman grupos, y por tanto
son capaces de producir una cultura propia. Las reglas por las que se rigen los
chats,
por ejemplo, est‡n controladas y mantenidas por el grupo primitivo, formado por los
m‡s antiguos usuarios y tienden a hacerse consuetudinarias. Todo aquel que no
se amolde a las reglas establecidas por los usuarios antiguos es expulsado del
grupo, kicked out (literalmente, sacado a patadas).
Por
otra parte, si ampliamos la perspectiva, no se puede afirmar que conceptos
tales como Òaldea globalÓ o ÒciberespacioÓ no sean m‡s que met‡foras, ya que
una comunidad cibernŽtica universal aœn no ha sido creada. El Žxito obtenido
por los opositores de la invasi—n estadounidense a Irak en 2003 en la
coordinaci—n de las protestas y en la difusi—n de opiniones que refutaban las
oficiales, o el uso que algunas ONG hacen de la Internet (piŽnsese en el caso
de Amina Lawal en Nigeria, por ejemplo) apunta hacia una conformaci—n de
comunidades de opini—n e intereses internacionales. Hasta ahora el mundo
institucionalizado de los gobiernos estatales y de lo jur’dico no ha entrado en
la Internet de forma significativa, con lo cual se podr’a afirmar que las comunidades
cibernŽticas se rigen por sus propias reglas.
Concepto de
grupo en la folklor’stica
En el concepto
de folklore se incluye la idea de grupo; el folklore es un tipo de producci—n
cultural (lore) de grupos humanos (folk). Cada persona suele pertenecer a varios grupos a
la vez (edad, sexo, religi—n, ocupaci—n, familia, pandilla, etc.), y actœa
siguiendo las reglas espec’ficas que caracterizan a cada grupo, modificando su
comportamiento segœn estŽ actuando en uno o en otro grupo. El grupo produce un tipo
de cultura de ‡mbito m‡s o menos extenso y de mayor o menor complicaci—n,
generalmente compuesta por convenciones no escritas ni propuestas (o impuestas)
por instituci—n alguna, sino que sencillamente existen, se conocen, y los
miembros aprenden a adaptarse a ellas; al hacer esto, marcan su pertenencia a
este grupo, y por medio de los par‡metros que marca el grupo producen hechos
culturales consistentes.
En
la folklor’stica se han desarrollado, a lo largo de su bicentenaria historia,
cuatro teor’as principales que intentan explicar, bajo diversos puntos de
vista, la idea de folk o grupo.[12]
La
teor’a comunal, que entiende por folk a los campesinos sin cultura que componen sus
tradiciones como una actividad comunal. Esta teor’a est‡ desacreditada hoy d’a;
sin embargo, se sigue considerando que la cultura tradicional de un pueblo se
encuentra en el campesinado, o, por lo menos en los pueblos, y no en las
ciudades.
La
teor’a de las supervivencias, que explica el material folkl—rico como resultado
de un estado cultural salvaje o b‡rbaro anterior del cual se ha evolucionado;
defiende el punto de vista de que el material folkl—rico son restos o
supervivencias de este pasado. Esta teor’a, aunque esencialmente est‡
desacreditada en la folklor’stica, sigue vigente, con adaptaciones, en la mente
de muchas personas cultas.
La
teor’as de los gesunkenes
Kulturgut, o de los elementos
culturales sumergidos, que presenta la visi—n contraria a la de la teor’a
comunal: el material folkl—rico nace en los elementos sociales m‡s altos y se
hace tradicional al caer en desuso en las clases superiores y pasar a los
estratos vulgares, que suelen copiar los usos que consideran ÒfinosÓ. Esta
teor’a no es hoy d’a aceptable en su planteamiento m‡s extremo, ya que estos
materiales no representan la totalidad del folklore de un grupo; sin embargo,
es v‡lida en ciertos casos.
La
teor’a del origen individual y recreaci—n comunal, que mantiene que el material
folkl—rico tiene un creador individual, sea cual sea su nivel cultural, y que
se transforma por medio de la transmisi—n, que conlleva una continua recreaci—n
por parte de otros individuos. Hoy por hoy es la teor’a m‡s aceptada.
Cada
una de estas teor’as tiene una validez relativa y es aplicable a ciertos casos
y para ciertos momentos hist—ricos. En realidad son visiones parciales y
diferentes, y en cierto modo complementarias de los hechos folkl—ricos. Sea o
no la creaci—n un producto individual o de grupo, lo importante es que para que
un material folkl—rico sobreviva, este debe ser aceptado y asumido por el grupo
como algo suyo. El material cultural producido debe, de una forma u otra,
reflejar cierto grado de conformidad con las formas, valores, patrones y
disposici—n de cada grupo. Cada grupo, adem‡s, tendr‡ preferencia por ciertas
ceremonias y ritos, por ciertos gŽneros y por una tem‡tica espec’fica que
muchas veces refleja creencias compartidas.
Los
grupos m‡s significativos que se han considerado en el ‡mbito de estudio de la
folklor’stica son: Grupos de edad (ni–os, adolescentes, j—venes, adultos,
ancianos); grupos de sexo (hombres y mujeres; aunque cabr’a a–adir aqu’ tambiŽn
la orientaci—n sexual: existe un folklore ÒgayÓ, por ejemplo); grupos Žtnicos
(segœn un grupo forme una naci—n o etnia, conformando una cultura nacional,
local o un grupo marginal); grupos regionales (teniendo en cuenta
caracter’sticas geogr‡ficas y climatol—gicas, de poblaci—n, de lengua, de
ocupaci—n, etc.); grupos familiares (pueden ser nucleares o extensos); grupos
ocupacionales (mineros, marineros, campesinos, pastores, acadŽmicos,
camioneros, militares, etc.); grupos sociales (pe–as, sociedades, hermandades,
o sencillamente amigos que se reœnen de forma peri—dica); grupos marginales
(pueden ser de diferentes tipos; lo que los define es que sus reglas y patrones
difieren de los de la sociedad en que viven y en la que no se sienten
incluidos, y que su nœmero es reducido). Muchas veces estas categor’as se
combinan entre s’: la denominaci—n Òmineros asturianosÓ o la de Òmodistas
madrile–asÓ, por ejemplo hace referencia a cada m‡s de un criterio (sexo,
ocupaci—n y regi—n). Desde luego, puede ser que algunos de los criterios que se
combinan para formar una categor’a no sean pertinentes o v‡lidos para otras,
como, por ejemplo, se puede cuestionar la validez de considerar el sexo como
criterio de formaci—n de grupo en el folklore de los estudiantes universitarios
del siglo XXI.
El
profesor estadounidense William Hugh Jansen dedic— bastante atenci—n a la
consideraci—n de los factores que forman un grupo; desarroll— la idea de la
relaci—n entre lo esotŽrico y lo exotŽrico.[13] EsotŽrico hace referencia a
la actuaci—n o comportamiento de un grupo hacia adentro, desde y hacia sus
propios miembros; lo exotŽrico se refiere a las acciones orientadas hacia
fuera, a la relaci—n con otros grupos o con individuos que no pertenecen al
grupo.
Segœn Jansen, cada grupo
tiene, por decirlo de algœn modo, ciertas ÒfronterasÓ que lo separan de otros
grupos, y es el aislamiento que existe entre un grupo y los dem‡s el primer y
m‡s importante factor que determina la configuraci—n de un grupo; este
aislamiento puede ser espacial o social. Un grupo se a’sla de varias maneras;
si consideramos los grupos de acuerdo a su ocupaci—n, podemos ver que existen
diversos factores: el geogr‡fico, que lleva a la demarcaci—n de regiones en las
que se incluyen ocupaciones como las de granjeros, pastores o le–adores. Dentro
de este criterio, se pueden incluir grupos cuya ocupaci—n los obliga a estar
aislados durante gran parte del d’a o por temporadas: pescadores, mineros.
Otros grupos se diferencian de los dem‡s en que su oficio obliga a sus miembros
a viajar constantemente: camioneros, ferroviarios, azafatas, trabajadores del
circo, compa–’as de teatro ambulante, atletas profesionales, camioneros y
vendedores ambulantes; los miembros de estos grupos se suelen reunir en ciertos
puntos para compartir experiencias. El uso de uniforme tambiŽn sirve de
elemento de separaci—n social: soldados, bomberos, clŽrigos, enfermeras. El
peligro de una ocupaci—n tambiŽn a’sla: mineros, obreros metalœrgicos o del
petr—leo, por ejemplo.
Adem‡s del aislamiento que
ocurre por profesiones, la edad tambiŽn hace que se formen grupos separados:
los ni–os, los adolescentes y los ancianos forman grupos reconocibles que
forman sus propias ÒislasÓ culturales. Las regiones de un pa’s es otro factor
que debemos tener en cuenta: asturianos, andaluces, castellanos, por no hablar
del uso de otra lengua o dialecto en la comunicaci—n diaria, como ocurre con
gallegos, vascos, catalanes o mallorquines. La religi—n, sobre todo si tiene
normas dietŽticas que separan a sus miembros (musulmanes, jud’os), es otro
factor importante que lleva al aislamiento de sus miembros si est‡n inmersos en
una en que la religi—n predominante es otra, la cristiana, por ejemplo. TambiŽn
es un factor de aislamiento o separaci—n el h‡bito de alimentaci—n (los
vegetarianos, por ejemplo, pero las diferencias se pueden deber tambiŽn a
causas Žtnicas; no come igual un segoviano que un valenciano). La educaci—n
recibida tambiŽn a’sla si es muy poca o mucha. Es muy probable que m‡s de uno
de estos factores confluyan en un grupo; tomemos, por ejemplo a los inmigrantes
marroqu’es que trabajan en la recogida de fresa en Huelva: tienen otra
religi—n, otra dieta, hablan otro idioma, las reglas que rigen las relaciones
personales son diferentes, y trabajan y viven en el campo aislados de las dem‡s
comunidades.
Un
factor que determina la formaci—n de un grupo es la comunidad de conocimientos
o habilidades profesionales u ocupacionales, que lleva sus integrantes a
comunicarse en jergas, muchas veces celosamente guardadas para protegerse de
los de afuera. Otro factor importante en relaci—n a los grupos es, segœn
Jansen, la consideraci—n o admiraci—n que la comunidad tiene de ciertos grupos,
a cuyos miembros otorga un prestigio que niega a miembros de otros grupos:
mŽdicos, abogados, sacerdotes. Esto puede cambiar de comunidad en comunidad o
de acuerdo a la Žpoca o a la edad; piŽnsese en la admiraci—n y respeto que los
ni–os sienten por los cantantes, los toreros, los polic’as, los cowboys, los astronautas o los bomberos.
Grupos invisibles y grupos virtuales
frente a grupos reales
Se ha hablado de
Ògrupos invisiblesÓ para incluir a autores o transmisores de folklore que no se
conocen, como sucede con las pintadas, las cartas-cadenas, el material
fotocopiado, o el difundido por medios cibernŽticos, que es el que nos
interesa. No est‡ tan claro si estos grupos humanos ÒinvisiblesÓ, compuestos
por los usuarios que se comunican entre s’ por medio del ordenador, constituyen
una verdadera comunidad o, por el contrario, forman una seudo-comunidad. Si es
una verdadera comunidad, entonces ÀquŽ implicaciones epistemol—gicas y
metodol—gicas se deben tener en cuanta a la hora de estudiarlos?
El
profesor de la universidad de West Florida, Ray Oldenburg, autor de The Great Good Place (1989), cree que las
sociedades contempor‡neas occidentales no llegan a satisfacer la necesidad de
creaci—n de lazos sociales; en las culturas n—rdicas, germ‡nicas y anglosajonas
(y cada vez m‡s en los pa’ses mediterr‡neos) la pertenencia a una sociedad
general (gesellschaft) reemplaza a una m‡s directa pertenencia a una comunidad (gemeinschaft). La pertenencia a una gesellschaft, si bien proporciona al
individuo una identidad y unos s’mbolos, no le ofrece la oportunidad de crear
lazos interpersonales, esto solo lo da la comunidad o grupo. Y para ello, la
interacci—n en grupo necesita de espacios o ambientes en donde puedan
conocerse, reunirse e interactuar. Tres son los ambientes en que se suele mover
una persona de estas sociedades: el trabajo, la vivienda y los lugares de ocio
y esparcimiento. En este œltimo ambiente, que es donde se producen charlas
casuales e inconsecuentes con conocidos y amigos, es donde se suele experimentar
el sentimiento de pertenencia a una comunidad, ya que son los lugares en que
suelen ocurrir los nuevos contactos, gŽrmenes de relaciones sociales, con una
mayor libertad de elecci—n. En las sociedades occidentales, los bares, cafŽs o
peluquer’as son tradicionalmente los lugares en donde estos contactos y
experiencias acababan produciŽndose; en otras sociedades bien pueden ser las
fuentes o los caminos compartidos con asiduidad.
Las
sociedades occidentales tienden a seguir un patr—n urban’stico, desarrollado en
los Estados Unidos primero, e importado despuŽs al resto de los pa’ses
occidentales, que se caracteriza por el uso del autom—vil como medio de
desplazamiento dentro del espacio urbano (veh’culo que hoy d’a suele estar
ocupado por un solo individuo), por la creaci—n de ciudades dormitorio, en
donde las personas se suelen mantener aisladas unas de otras, ya que no suelen
desarrollar lazos, por la compra en centros comerciales un tanto alejados de
las viviendas, por los establecimientos comida r‡pida, y por la reducci—n de un
espacio pœblico compartido y su substituci—n por otro tipo de espacios, m‡s
orientados a lo comercial o a la diversi—n individualizada. Se impone, pues el
anonimato, y todo esto tiene como resultado el que los lugares de ocio y esparcimiento
ya no sirvan para satisfacer la necesidad de interacci—n social. De los tres
ambientes solo quedan dos, el hogar (que cada vez m‡s se reduce en nœmero de
personas) y el lugar de trabajo, donde las relaciones vienen ya impuestas por
el sistema. Como consecuencia, para muchas personas la Internet ha llegado a
ser un medio a travŽs del cual intentan satisfacer esta necesidad de
convivencia y de creaci—n de lazos sociales y afectivos.
Siguiendo
la l’nea de pensamiento de Oldenburg, Howard Rheingold mantiene en The
Virtual Community (1993) que los servicios online, los correos electr—nicos y los espacios de chat ofrecen al individuo
aislado la oportunidad de asomarse a una comunidad y decidir si entrar en ella
y actuar o no, algo parecido a lo que ocurre cuando uno se asoma a un cafŽ o a
un bar para ver quiŽn est‡ adentro y decidir si quiere quedarse a charlar o no.
La desaparici—n de los espacios de esparcimiento hace que cada vez m‡s se use
el ordenador para suplir esta carencia. Por su parte, Elizabeth Reid (1992) mantiene que los miembros de un grupo cibernŽtico se
aprovechan de las caracter’sticas de los sistemas cibernŽticos para explorar,
para crear relaciones que de otro modo no existir’an y para crear o adaptarse a
nuevas normas de comportamiento. As’ pues, el resultado es un nuevo tipo de
comunidad. De igual modo, S. G. Jones (1995) tambiŽn
cree que la comunicaci—n a travŽs de medios inform‡ticos se da para volver a
crear un sentido de comunidad en el que los individuos puedan participar para
crear lazos entre ellos.
As’
pues, para estos autores las comunidades online sirven para suplir una
carencia y para satisfacer una necesidad b‡sica humana; sin embargo, el entorno
cibernŽtico no es el mismo, difiere en lo b‡sico con el entorno real. El
adjetivo ÒvirtualÓ no deja de ser significativo. Sirve para suplir una carencia
y para satisfacer unas necesidades, pero Àhasta quŽ punto funciona? Es la
pregunta que nos hacemos constantemente al comparar lo suced‡neo con lo real.
La analog’a de la fabada enlatada nos puede servir para hacer hincapiŽ en ello
Àsuple realmente a la fabada hecha en casa? Al abrir una lata y calentarla, de
alguna manera estamos haciendo ÒtrampaÓ; se gana tiempo, pero al ganarlo, se
pierde el proceso de preparaci—n, y todo el entorno cultural que necesita este
proceso. Algo parecido puede estar ocurriendo con las comunidades cibernŽticas;
es un suced‡neo que sirve para satisfacer la necesidad de algo a lo que muchos
individuos ya no tienen acceso, la comunicaci—n interpersonal tradicional;
estas carencias hacen que la comunicaci—n real y la virtual sean solo
comparables en cuanto a que tienen como meta satisfacer la necesidad del ser
gregario de comunicarse, pero la interacci—n que se produce ya no es la misma.
Uno
de los problemas que encontramos para considerar a los grupos cibernŽticos como
verdaderas comunidades es que sus caracter’sticas difieren de las de los grupos
hasta ahora estudiado ya que las comunidades cibernŽticas no comparten un
espacio f’sico, su comunicaci—n es, por lo general, diferida y por escrito
(aunque los avances de la tecnolog’a ya permiten la comunicaci—n oral en
directo entre usuarios de los medios cibernŽticos). Las caracter’sticas que
definen a un grupo (cohesi—n interna, aislamiento externo) a primera vista se
invierten: los miembros se encuentran f’sicamente aislados entre s’, y sin
embargo para comunicarse utilizan un medio de acceso pœblico. Un factor de
cohesi—n entre los miembros de comunidades cibernŽticas podr’a ser el interŽs
que todos tienen sobre una tem‡tica particular, pero Àes esto suficiente para
que se cree una comunidad? Por otra parte, una cibercomunidad Àes una comunidad
real o virtual? en el segundo caso no ser’a m‡s que una comunidad imaginaria.
En esto los investigadores hacen esfuerzos por ponerse de acuerdo.
Craig
Calhoun, en un art’culo escrito en 998, afirma que la conexiones entre
individuos y la comunicaci—n que entre ellos se produce es m‡s imaginaria que
real; la comunicaci—n cibernŽtica permite que se cree la ilusi—n de ser miembro
de una comunidad con numerosos contactos, pero esto no es m‡s que un espejismo,
ya que lo que se percibe son Òidentidades categ—ricasÓ dentro de una Òcomunidad
imaginariaÓ, pues no existe una relaci—n directa entre sus miembros que den
lugar a una conceptuaci—n del individuo por medio de la percepci—n directa. Una
cosa es un grupo formado por personas que se forman a partir de una relaci—n
directa, cara a cara, por medio de relaciones interpersonales sistem‡ticas,
mœltiples o intensas, aunque la identidad cultural que compartan no sea m‡s que
un constructo imaginario, y otra cosa muy diferente es un grupo de personas
cuyas caracter’sticas o atributos no se dan a conocer de modo directo.
A
pesar de estas diferencias, debemos aceptar que los grupos cibernŽticos y la
comunicaci—n que en ellos se da son hechos culturales que se est‡n produciendo
con mayor o menor fuerza en muchas sociedades, y como tales, son dignos de
estudio. Queda por ver c—mo se pueden estudiar, y si las asunciones que hasta
ahora se han mantenido sobre las comunidades y la interacci—n social sirven
para analizar este fen—meno, o por el contrario, se deben replantear los marcos
conceptuales y los par‡metros que serv’an para hacer este tipo de estudios.
Las comunidades
cibernŽticas y la interacci—n
El punto de
vista de que las comunidades cibernŽticas no suelen producir relaciones
genuinas y que, por el contrario, refuerzan el aislamiento social est‡ muy
extendido; se afirma que los intercambios que se producen pueden ser tan
superficiales que no lleguen a producir ningœn tipo de relaci—n personal. Por
el contrario, algunos investigadores han constatado que muchos miembros de chats acaban desarrollando una
relaci—n personal con alguien que han conocido por medio del ordenador y esta
relaci—n da como resultado un encuentro f’sico; estas y otras relaciones
humanas pueden lograrse y continuar desarroll‡ndose gracias a los canales de
comunicaci—n modernos, ya sea el epistolar, el telef—nico o el cibernŽtico.
Muchas veces el conocimiento previo a travŽs del entorno cibernŽtico facilita
el desarrollo de una relaci—n una vez que se ha dado el encuentro cara a cara.
No obstante, el desarrollo de una relaci—n personal por medios cibernŽticos
requiere m‡s tiempo y mayor esfuerzo que el que se produce en un entorno
natural, a causa de las limitaciones de este entorno.
Karen
Cerulo, profesora de Sociolog’a de la Rutgers University, mantiene que la
presencia f’sica ha sido un factor determinante para juzgar la calidad e
importancia de un intercambio comunicativo, pero esta premisa debe volverse a
analizar ante el nuevo caso que ofrece la cibernŽtica; queda por ver, sin
embrago, si la interacci—n virtual es real o ficticia. Cerulo, tras haber
analizado la interacci—n en comunidades cibernŽticas, considera que la
presencia f’sica no es necesaria para el desarrollo de interacciones que
permitan compartir intimidades, ya que la comunicaci—n ’ntima se puede producir
en grupos cibernŽticos, algo parecido de lo que ha venido ocurriendo con la
correspondencia epistolar. Cerulo estudi— en 1997
casos en que familias que ten’an algœn miembro con una enfermedad grave (tumor
en el o’do o en el cerebro) se comunicaban por medio de la Internet de forma
intensa e ’ntima con otras familias que estaban pasando por las mismas circunstancias
o que las hab’an sufrido, y c—mo el medio cibernŽtico sirvi— para crear un
grupo de apoyo emocional; los intercambios de mensajes electr—nicos que estas
personas efectuaban a travŽs del Acoustic Neuroma Newsgroup no se produc’an de
forma espor‡dica, sino que llevaban a desarrollar fuertes y consistentes lazos
afectivos.
Claro
que el estudio de Cerulo se centr— en un grupo de personas que estaban en
circunstancias extremas, con una enorme necesidad de obtener informaci—n y
apoyo para tomar duras decisiones, y de reducir su ansiedad. Para ellos la
Internet sirvi— de medio de comunicaci—n y de creaci—n de fuertes lazos
afectivos gracias a los cuales obten’an conocimientos y recib’an ‡nimo y
consuelo. Gracias a este medio se llegaron a producir relaciones afectivas
duraderas. Casos extremos como estos, en los que por necesidad deb’a haber un
alto grado de sinceridad y de comunicaci—n ’ntima, y cualquier canal de
comunicaci—n servir’a para lograr los objetivos, nos demuestran que por medio
de la Internet se pueden crear comunidades no virtuales, sino reales. La raz—n
de ello est‡ no el medio sino en el tipo de comunicaci—n que se produce.
Sin
embrago, en circunstancias menos extremas, la tentaci—n de ÒfabricarÓ una
Òpersonalidad virtualÓ es grande, y un internauta no puede asegurarse de que la
persona con quien se comunica responde en realidad a la imagen que proyecta. La
ficci—n se puede mantener mientras se mantenga el canal de comunicaci—n. Se
podr’a argŸir que otros entornos tenidos como reales (bares y pubs, por ejemplo) tambiŽn
permiten esta fabricaci—n de personalidades ficticias. Pero la diferencia est‡
en los l’mites; en un bar, por ejemplo, uno puede cambiar su nombre y profesi—n
y fingir (hasta cierto punto) una forma de ser, pero no puede cambiar su
aspecto f’sico, su edad o su sexo. La comunicaci—n por la Internet permite todo
esto e incluso la inserci—n de un personaje virtual en la pantalla del
ordenador.[14] As’ pues, puede ocurrir que
la comunicaci—n que se da sea solo entre personajes virtuales.
Identidad y
funci—n de los miembros de una cibercomunidad
Ernest Bormann
lleva estudiando la cultura comunal desde 1972. Este investigador y te—rico mantiene que los miembros de un
grupo llegan a compartir significados espec’ficos y una visi—n colectiva que
nace de las experiencias que se transmiten y se comparten. Es lo que Žl llama
Òconvergencia simb—licaÓ. El texto de un mensaje electr—nico tiene, para los
miembros de una comunidad online, significados que trascienden las meras palabras
le’das por un forastero. El grupo, por otra parte, acaba produciendo una jerga
propia que refleja la tem‡tica, y los mensajes muchas veces est‡n cargados de
emoci—n no expresada, pero comprendida por el contexto.
Otra
cuesti—n que se debe abordar es la de la identidad que los miembros de una
comunidad asumen, como individuos y como parte del grupo. La gente que usa la
Internet suele jugar y hacer experimentos con la imagen que de s’ mismos
presentan a los dem‡s miembros del grupo. Esto puede permitir que el investigador
Òse camufleÓ y puede participar en el grupo, pero si los miembros del grupo se
sienten estudiados, la respuesta suele ser hostil. Un grupo online se comporta como una aldea.
Los miembros del grupo, como los aldeanos suelen guardar celosamente su vida,
el comportamiento que demuestran hacia el forastero se basa en respuestas
evasivas, enga–osas, burlonas o incluso hostiles.
La
observaci—n cuidadosa de un grupo permite identificar a sus l’deres, en el caso
de las comunidades online, estos se hacen notar por su antigŸedad y
experiencia. Steven R. Thomsen, de la Brigham Young University, encontr— en 1996 que en un grupo con mil
cuatrocientos miembros, unos diez individuos eran los autores de m‡s del
treinta por cien de los mensajes durante el periodo de observaci—n. Al
establecer una relaci—n con estos individuos y convertirlos en informantes,
pudo obtener conocimientos sobre el grupo, su historia y su visi—n del mundo.
Esta relaci—n entre investigador e informante da credibilidad a los an‡lisis
que se efectœen.
El estudio de la comunicaci—n cibernŽtica
Al comenzar a
estudiar un grupo, se debe considerar si existe una tradici—n œnica o si
conviven un conjunto de tradiciones de diversa procedencia, y quŽ aspectos de
cada tradici—n toman prestado los miembros de cada grupo. Se debe asimismo
tener en cuenta las motivaciones de los usuarios, las necesidades que cubren,
c—mo se ejerce el poder, se comparte informaci—n y se intercambian ideas. Para
llegar a un mejor conocimiento de las cibercomunidades, debemos preguntarnos quŽ
implicaciones tiene la interacci—n social mediada por el ordenador y tambiŽn,
c—mo se pueden analizar los materiales culturales que producen este tipo de
grupos.
Richard Bauman,
de la Universidad de Texas, hace precisiones importantes sobre el concepto de
grupo en la folklor’stica. En cada comunidad se producen relaciones simŽtricas
y asimŽtricas, es decir, los miembros de cierto grupo o de cierta categor’a
social pueden hacer intercambios de material folkl—rico bas‡ndose en una
identidad compartida o bas‡ndose en identidades diferentes. Lo folkl—rico no es
solamente un factor de cohesi—n comunal; el folklore puede ser tanto un
mecanismo que contribuye a la solidaridad social como un instrumento de
conflicto y agresi—n entre grupos, como ocurre con ciertos chistes que hacen
mofa de ciertos grupos en especial. Sugiere que uno de los acercamientos m‡s
eficaces al estudio de las cibercomunidades y de la cultura que producen es por
medio de entrevistas cualitativas y an‡lisis descriptivos e inferenciales del
contenido de los mensajes. Expresa tambiŽn que el estudio etnometodol—gico de
la Internet tiene sus limitaciones y restricciones. [15] Steven Thomsen es de la opini—n de que el desarrollo de la
comunicaci—n cibernŽtica hace que nos veamos forzados a replantearnos conceptos
b‡sicos sobre comunicaci—n, la naturaleza de los lazos sociales, la percepci—n
de la realidad y las experiencias que en ella se tienen.
El
mundo real y el virtual no existen por separado; muchas veces se solapan en las
relaciones humanas. Las personas que se conocen por la Internet, si la
distancia o su grado de sinceridad comunicativa no lo impide, acabar‡n
encontr‡ndose en el mundo real. Por otro lado, la comunicaci—n cibernŽtica
suele ser un elemento m‡s en la trama de las relaciones intracomunales; es en
muchas ocasiones un canal que permite que las relaciones se sigan cultivando.
Este solapamiento de entornos nos indica que el estudio de las cibercomunidades
no se debe hacer por separado, sino dentro del conjunto de las relaciones
humanas, y para evitar discrepancias que invalidar’an el an‡lisis, el
investigador debe replantearse el concepto de comunidad y llegar a un modelo
b‡sico que sirva para los dos mundos. E. Virnoche y G. T. Marx propusieron en
1997 que se constituyera un modelo de comunidad que tuviera en cuenta la
identidad y la participaci—n de cada persona en una red de asociaciones.[16]
El
estudio de la cultura que se desarrolla en un grupo requiere que se describa el
intercambio de informaci—n o de conocimientos que se produce y que se descifre
y explique el comportamiento que se observa. El investigador debe examinar y
aprender los lenguajes y discursos que se crean dentro del grupo y los medios y
canales con que se produce el intercambio. Para hacer esto y poder hablar con
autoridad, hay que ser capaz de hacer una descripci—n desde una perspectiva
interna. En los estudios antropol—gicos, etnogr‡ficos y folkloristas al uso, el
investigador concienzudo pasa por un proceso de inmersi—n en la comunidad que
estudia. La tŽcnica para efectuar la inmersi—n consiste en penetrar f’sicamente
en el grupo, presenciar el conjunto de contingencias que se presentan en la
vida de un individuo dentro de un grupo y comprender y asumir la ecolog’a de
las respuestas a las situaciones sociales, laborales, Žtnicas o de cualquier
otro tipo. Aprender a funcionar como un miembro m‡s del grupo puede incluso
permitir hacer consideraciones hipotŽticas sobre su comportamiento. Esto solo
se aprende estando dentro del grupo y viviendo su vida.[17]
El
investigador de una cibercomunidad no tiene un espacio f’sico ad—nde ir, ya que
el entorno es virtual, y por tanto, no puede utilizar el mŽtodo tradicional
para estudiar de forma directa los comportamientos individuales. La observaci—n
presencial de una comunidad cibernŽtica, pues, ya no es tan f‡cil; requiere que
se desarrollen unas nuevas tŽcnicas de an‡lisis del discurso, ya que lo œnico
que el investigador tiene a su disposici—n son los textos que se producen en
este entorno. Los textos hasta el momento formaban solo una parte del material
de an‡lisis; ahora, incluso las entrevistas deben hacerse por medio de
intercambios de textos, dada la gran distancia f’sica que suele haber entre los
miembros de una comunidad cibernŽtica.
Al
trabajar solo con textos, el investigador tiene la ventaja de disponer de todo
el material de estudio, pero tambiŽn ocurre que lo œnico observable que posee
para sacar conclusiones son los textos. Las tŽcnicas de an‡lisis de textos
cobran as’ una gran importancia en este tipo de estudio. Las que se puede
emplear provienen de la filolog’a y de la cr’tica de textos, a las que se
a–aden los an‡lisis cuantitativos y cualitativos usados por soci—logos e
historiadores.
TŽcnicas de an‡lisis
El an‡lisis
cuantitativo permite reducir una gran cantidad de texto a datos numŽricos que
se pueden someter a un an‡lisis estad’stico. La delimitaci—n de las categor’as
deben ser tan clara que permitan que dos investigadores entrenados lleguen a
codificar el mismo material dentro de las mismas categor’as con un margen de
discrepancia no superior al diez por cien, nivel de rigor deseable. Esto tiene
la desventaja de que se pierde el instrumento b‡sico que permite al
folklor—logo o al antrop—logo llegar al conocimiento de una comunidad por medio
de su experiencia en el entorno y de su interacci—n con los miembros: el
peque–o detalle significativo que puede dar sentido a la descripci—n de la
interacci—n humana. Lo que s’ se puede hacer es tratar cada mensaje individual
como unidad de an‡lisis y codificarlo de acuerdo a categor’as basadas en la
forma, funci—n y contenido. El an‡lisis de las funciones de los mensajes puede
proporcionar conocimientos en cuanto al uso que los miembros de un grupo dan al
medio de comunicaci—n y puede tambiŽn proporcionar informaci—n sobre el papel
que desempe–a el medio en la vida de los miembros.
Existen
ciertos datos sobre los miembros de un grupo online que a primera vista se
pueden contabilizar, el sexo de los usuarios, los temas que tratan; pero, como
ya hemos visto antes, muchas veces los datos obtenidos son dif’ciles de validar
como informaci—n segura. Muchos usuarios de dominios mœltiples, como los chats se presentan bajo
identidades ficticias y manifiestan personalidades que no son las suyas. La
imagen que una persona presenta en el entorno no es necesariamente verdadera en
tŽrminos de edad, sexo, personalidad o intereses. S’ se podr’an hacer an‡lisis
cuantitativos sobre lo que se manifiesta, pero la cantidad de ambigŸedades que
se producen dificultar’an la obtenci—n de conclusiones significativas. Lo que
mejor se puede estudiar son los temas que se producen y el nœmero de personas
que responden a ellos.
M‡s
all‡ de las categor’as simples que requerir’a el an‡lisis cuantitativo, se
puede echar mano de otras tŽcnicas de an‡lisis del discurso. Un mensaje
electr—nico no es solo un texto, es parte de un di‡logo entre miembros de una
comunidad virtual. El an‡lisis del discurso o de la conversaci—n requiere un
acercamiento metodol—gico complicado. Los mensajes electr—nicos de una comunidad
online
son partes de un di‡logo. De la misma manera que las fotos instant‡neas no
compiten con el rodaje de un documental, el estudio de muestras separadas nunca
llega a mostrar la complejidad hist—rica del di‡logo. En los mensajes se
produce una gran cantidad de alusiones, referencias a hilos conversacionales
anteriores, pensamientos que se abrevian ya que los miembros del grupo conocen
el contexto y no necesitan m‡s informaci—n. Se necesita, pues, saber reconocer
patrones, reglas y procedimientos que ocurren entre los participantes, la forma
en que las estructuras y las convenciones influyen sobre el significado, y el
efecto que producen. Cada mensaje puede considerarse una unidad de an‡lisis,
siempre que se tenga en cuenta que el contexto de cada mensaje se encuentra en
los mensajes que lo preceden. El investigador debe, pues, tener a su
disposici—n una Òconversaci—nÓ completa, constituida por una serie de mensajes
intercambiados.
Hay
que enfrentarse a cuestiones como los patrones y convenciones que utilizan los
participantes y las desviaciones y variantes que se producen; la aparici—n de
una jerga espec’fica o el uso de emoticones[18] entre miembros de un grupo
sirven para dar cohesi—n al grupo y para aislar a sus miembros. Muchas veces,
existen secuencias de organizaci—n que se basan en el uso de s’mbolos que hacen
referencia a mensajes anteriores y que solo pueden descifrar los que las
conocen; este uso de informaci—n codificada hace que el significado del mensaje
trascienda el de las palabras que en Žl se usan. Por otra parte, la din‡mica de
turnos de la conversaci—n cibernŽtica es muy diferente al de la conversaci—n
real. Tampoco se debe dejar de lado el estudio de c—mo se presentan los
participantes y el papel que asumen, ni el de las met‡foras que se producen y
se convierten en moneda de uso. El investigador debe asimismo distinguir entre
novatos y veteranos y la estructura de poder o las jerarqu’as que se crean en
la participaci—n. Los veteranos experimentados suelen aconsejar a los novatos
del grupo por medio de mensajes que tienen gran importancia para el
investigador por la informaci—n que le proporcionan sobre las convenciones del
grupo.
La
validez epistemol—gica mide la capacidad del investigador para conocer y
reconstruir el mundo que estudia, su credibilidad o autoridad. Esto se hace en
el mundo real por medio de la inmersi—n, pero en el mundo virtual las cosas son
diferentes. El an‡lisis textual por s’ solo, sin la interacci—n, no permite
llegar a este nivel de credibilidad. Lincoln y Guba en Naturalistic Inquiry (1985) sugieren que para
llegar a una mayor credibilidad del an‡lisis efectuado se necesita un trabajo
prolongado, una observaci—n persistente y el uso de informantes que gu’en al
investigador para que lo introduzcan al grupo y para evitar falsas
interpretaciones y desconfianzas. La idea es que el investigador acabe siendo
parte del grupo.
Si
uno quiere penetrar en el mundo de la cibernŽtica, debe ser capaz de dedicarle
la misma cantidad de tiempo que le dedicar’a un etn—grafo a observar el entorno
que estudia; lo que se ahorra en tiempo son los desplazamientos. Debe crear una
estrategia para penetrar en el grupo, conocer a sus miembros, participar,
observar, leer los textos, crear las categor’as pertinentes, hacer an‡lisis
comparativos constantes y construir modelos anal’ticos. El estudio online presenta, sin embargo, una
tentaci—n: uno puede acceder a los archivos de una comunidad online y leer los mensajes
guardados en un periodo comprimido de tiempo para as’ ganar tiempo; pero esto no
cumple las normas de validaci—n, ya que el investigador se queda sin participar
en la vida comunal; esta participaci—n solo se logra formando parte del grupo.
Lincoln y Guba nos demuestran que cuando un investigador comienza a formar
parte de una comunidad, identifica la tem‡tica, las caracter’sticas y los
elementos que revelan la complejidad de la cultura de este grupo; aprende el
lenguaje propio de este grupo, sus c—digos, sus significados y la realidad
social que construye, su imaginario colectivo. La participaci—n prolongada
produce amplitud, la observaci—n persistente produce profundidad.
Bibliograf’a
Aguirre, J. (2003): Aguirre, Joaqu’n Mar’a. Rese–a sobre La Musa
aprende a escribir,
de Eric A. Havelock. <www.ucm.es/info/especulo/numero4/havelock.htm>
2-vi-2003.
Allen,
M. (2003): Allen, Michael R. "Notes on The Printing Press as an Agent
of Change by Elizabeth Eisenstein". <www.spintechmag.com/allen/print/eisenstein.htm>
23-v-03.
Bauman, R. (1971):
Bauman, Richard. ÒDifferential Identity and the Social
Base of FolkloreÓ, Toward New Perspectives in Folklore. AmŽrico Paredes y Richard Bauman, eds. Austin y Londres: University of
Texas Press, 1972: 31-41.
Bertonneau,
T. (2002): Bertonneau, Thomas F. "Thinking is Hard: How a Damaged Literacy
Hinders Students from Coming to Grips with Ideas". Praesidium: A
Journal of Literate and Literary Analysis 2,
3 (2002). The Center for Moral Reason.
<www.literatevalues.com/prae-2.3.htm#Thinking > 2-vi-03.
Bormann
(1972): Bormann, Ernest.G. "Fantasy and Rhetorical Vision: The Rhetorical
Criticism of Social Reality". Quarterly Journal of Speech 58 (1972): 396-407.
Bormann
(1985): Bormann, Ernest.G. "Symbolic convergence theory: A communication
formulation". Journal of Communication
35 (1985): 128-138.
Bormann,
Cragan y Shileds (1994): Bormann, Ernest G., John F. Cragan y Donald Shields.
"In Defense of Symbolic Convergence Theory: A Look at The Theory and its
Criticism After Two Decades". Communication Theory. 4 (1994): 259-294.
Calhoun,
C. (1991): Calhoun, Craig. "Indirect Relationships and Imagined
Communities: Large-Scale Social Integration and the Transformation of Everyday
Life". Social Theory for a Changing Society, P. Bourdieu y J. S. Colemen, eds. Boulder (Colorado): Westview Press,
1991: 95-120.
Cerulo
(1997): Cerulo, Karen, A. "Reframing Social Concepts for a Brave New
(Virtual) World". Sociological Inquiry
67, 1 (1997): 48-58.
Chandler,
D. (2000): Chandler, Daniel. "Biases of the ear and Eye: 'Great Divide'
Theories". Modificado en julio de 2000. <www.aber.ac.uk/media/Documents/litoral/litoral1.html>
10-vii-02.
Cole y Scribner
(1981): Cole, Michael y Silvia Scribner. The
Psychology of Literacy. Cambridge
(Massachusstes): Harvard University Press, 1981.
Colorado, A. (1997): Colorado Castellary,
Arturo, Hipermedia visual: El reto hipermedia en el arte y la educaci—n: Madrid: Editorial
Complutense, 1997.
Eisenstein,
E. (1974): Eisenstein, Elizabeth, The Printing Press as an Agent of Change. Cambridge (Reino Unido): Cambridge University Press,
1974.
Febvre y Martin (1958):
Febvre, Lucien, Henri-Jean Martin et al. L'Apparition du
livre. Paris: Editions Albin Michel, 1958.
Finnegan, R. (1968):
Finnegan, Ruth. Literacy and Orality: Studies in the Technology of Communication. Nueva York: Basil
Blackwell, 1988.
Finnegan,
R. (1969a): Finnegan. Ruth H. ÒAttitudes to the Study of Oral Literature in
British Social AnthropologyÓ, Man,
n.s. 4, no. 1 (1969): 59-69.
Finnegan,
R. (1969b): Finnegan, Ruth H. ÒAttitudes to Speech and Language among the Limba
of Sierra LeoneÓ, Odu: A Journal of West African Studies, n.s. 2 (1969): 61-77.
Finnegan,
R. (1973): Finnegan, Ruth H. ÒLiteracy Versus Illiteracy: The Great Divide?
Some Comments on the Significance of ÔLiteratureÕ in Non-literate CulturesÓ, Modes
of Thought: Essays on Thinking in Western and Non-Western Societies, Robin Horton y Ruth Finnegan, eds. Londres: Faber and Faber, 1973:
112-44.
Finnegan,
R. (1992): Finnegan, Ruth. Oral Traditions and the Verbal Arts: A Guide to
Research Practices, Association of Social
Anthropologists 'Research Methods in Social Anthropology' Series, Londres:
Routledge, 1992.
Fiore y McLuhan
(1967): Fiore, Quentin y Marshall McLuhan. The
Medium is the Massage: An Inventory of Effects.
Nueva York: Random House, 1967.
Foley,
J. (1999): Foley, John Miles. Homer's Traditional Art. University Park (Pennsylvania): Pennsylvania State University Press,
1999.
Gennep, A. (1937): Gennep, Arnold van. Manuel de folklore fran�ais contemporain. Par’s: 1937-1951.
Goffman,
E. (1989): Goffman, Erving. "On Fieldwork", Journal of
Contemporary Ethnography 18, 2 (1989): 123-132.
Goody,
J. (1977): Goody, Jack. Domestication of the Savage Mind. Cambridge (Massachusstes): Cambridge University Press, 1977.
Goody,
J. (1986): Goody, Jack. The Logic of Writing and the Organization of Society. Cambridge (Massachussets): Cambridge
University Press, 1986.
Goody,
J. (2000): Goody, Jack. The Power of the Written Tradition. Washington, D. C. y Londres: Smithsonian Institute Pres, 2000.
Graff,
H. (1987): Graff, Harvey. The Legacies of Literacy: Continuities and
Contradictions in Western Culture and Society.
Bloomington (Indiana): Indiana University Press, 1987
Guba y Lincoln
(1985): Guba, E. e Y. Lincoln. Naturalistic Inquiry. Beverly Hills, CA: Sage Publications, 1985.
Havelock
(1963): Havelock, Eric Alfred. Preface to Plato,
2 tomos. Cambridge (Massachussets): Belknap Press of Harvard University Press,
1963.
Havelock
(1986): Havelock, Eric. The Muse Learns to Write: Reflections on Orality and
Literacy from Antiquity to the Present.
New Haven (Connecticut): Yale University Press, 1986.
Traducido al espa–ol como La
musa aprende a escribir: Reflexiones sobre oralidad y escritura desde la
AntigŸedad hasta el presente. Antonio
Alegre Gorri, pr—logo. Barcelona: Paid—s, 1996.
Jones
S.G. (1995): "Understanding Community in the Information Age", CyberSociety: Computer-Mediated Communication and Community, Jones, S. G., ed. Thousand Oaks, CA: Sage,
1995: 10-35.
Marx y Virnoche
(1997): Marx, G. T. y M. E. Virnoche. "Only
Connect: E. M. Forster in an Age of Electronic Communication: Computer-Mediated
Association and Community Networks." Sociological Inquiry 67, 1 (1997): 85-100.
McLuhan
(1962): McLuhan, Marshall. The Gutenberg Galaxy: the Making of Typographic
Man. Toronto: University of Toronto Press, 1962.
McLuhan
(1964): McLuhan, Marshall. Understanding Media: The Extensions of Man. Nueva York: MacGraw Hill, 1964.
Oldenburg, R (1989): Oldenburg, Ray. The Great Good Place. New York:
Paragon House, 1989.
Ong
(1982): Ong, Walter J. Orality and Literacy: The Technologizing of the Word. Londres: Methuen, 1982.
Ozick,
C. (1997): Ozick, Cinthia. "The Question of Our Speech: The Return to
Aural Culture". Dumbing Down: Essays on the Strip-Mining of American
Culture. John Thornton y Katharine Washburn, eds. Nueva York:
Norton, 1997.
Poitevin,
G. (2001): Poitevin, Guy. ÒLÕorature nÕest pas la
littŽrature: RhŽtoriques emm�lŽesÓ, Pune (India): Centre for Cooperative
Research in Social Sciences. òltima revisi—n 25-VI-2001.
<www.iias.nl/host/ccrss/orature.htm> 26-VI-02.
Reid,
E (1992): Reid, Elizabeth M. "Electropolis: Communication and Community on
Internet Relay Chat", Intertek, v. 3.3 (1992).
<http://citeseer.nj.nec.com/reid91electropolis.html> 5-VI-03.
Reid,
E (1992): Reid, Elizabeth M. "Virtual Worlds: Culture and
Imagination", CyberSociety: Computer-Mediated
Communication and Community, Jones, S. G., ed.
Thousand Oaks, CA: Sage, 1995: 164-183). Reimpreso en Londres: Sage, 1995.
Rheingold,
H. (1993): The Virtual Community: Homesteading on the Electronic Frontier. Menlo Park (California): Addison-Wesley, 1993.
Street,
B. (1984): Street, Brian. Literacy in Theory and Practice. Cambridge: Cambridge University Press, 1984.
Sydow,
C. (1948): Sydow, Carl Wilhelm von. Selected Papers on Folklore. L. B¿dker, ed. Copenhage:
Rosenkilde & Bagger, 1948.
Thomas,
R. (1992): Thomas, Rosalind. Literacy and Orality in Ancient Greece. Cambridge: Cambridge University Press, 1992.
Thomsen
(1996): Thomsen, Steven R. "@Work in Cyberspace: Exploring Practitioner
Use of the PRForum". Public Relations Review 22, 2 (1996) 115-132.
Zumthor, P (1973):
Zumthor, Paul. Langue Texte Enigme. Par’s: Seuil,
1975.
Zumthor, P. (1991):
Zumthor, Paul. Introduction ˆ la poŽsie orale. Paris: 1983. Traducci—n
al castellano: Introducci—n a la poes’a oral, Col. Humanidades.
Madrid: Taurus, 1991.
[1] Cf. Colorado,
A. (1997): 125-128.
[2] En un periodo
de tan solo dos a–os, Linneo public— las siguientes obras: Systema Naturae (1735), Bibliotheca
Botanica
(1736), Fundamenta Botanica, Genera plantorum y Critica Botanica (1737).
[3] Hafstein
(2000).
[4] Ong diferencia
dos tipos de escritura, quirogr‡fica y tipogr‡fica. La quirograf’a es la
escritura a mano, a diferencia de la tipograf’a, que se refiere a la letra
impresa.
[5] En esto,
prefiero seguir la pauta marcada por el escritor ugandŽs Pius Zirime y adoptar
el tŽrmino que utiliz— para referirse al corpus de textos orales de una cultura
o comunidad, oratura (en el original francŽs, orature). Cf. Poitevin, G. (2001).
[6] "First, the distinction commonly made
between literate and non-literate societies may not be as clear-cut as is often
assumed; and secondly that some of the specific characteristics of at least one
non-literate society may not be as wholly attributable to the fact of their
non-literacy as it might seem at first sight". Finnegan, R. (1969b):
75. La traducci—n es m’a.
[7] Finnegan, R.
(1969a).
[8] Chandler
(2000).
[9] Excluyo el
telŽfono de esta lista por ser un caso aparte que se basa en una comunicaci—n
oral m‡s primaria y menos meditada o ensayada, pero que ofrece la
caracter’stica de que los interlocutores no se ven. Este hecho se produce en la
oralidad primaria en casos en que una barrera visual impide la visi—n (piŽnsese
en casos motivados por costumbres religiosas, como los conventos de clausura, o
por circunstancias culturales, como la comunicaci—n ante una puerta cerrada por
causa del pudor). La llegada del telŽfono no ha cambiado en lo esencial este
tipo de comunicaci—n, aunque s’ la ha ampliado, cre‡ndose, por ejemplo, un
vocabulario espec’fico.
[10] Me resulta
dif’cil hablar de interacci—n cuando no hay dos individuos que actœan. Lo que
s’ se produce es un proceso creativo por parte de un individuo que usa como
instrumento la obra de otro.
[11] Un ejemplo
esclarecedor y a la vez simp‡tico de c—mo un texto puede variar al cambiar de
contexto es una pintada portuguesa que apareci— durante la Revoluci—n de las
Flores; el texto dec’a "A terra para o que a trabalha". El caso es que estaba escrito en los muros
de un cementerio.
[12] En parte resumo
y en parte ampl’o a Brunvand (1986): 40-47.
[13] Jansen (1965).
[14] En el mundo
virtual del ciberespacio llaman avatares a los iconos m—viles
que se crean para representar a un usuario. La analog’a de la encarnaci—n queda
manifiesta en este uso.
[15] Bauman (1971):
38-39.
[16] Marx y Virnoche
(1997).
[17] Goffman, E.
(1989): 25.
[18] Son estos una
combinaci—n de signos tipogr‡ficos que dibujan caras si se miran desde la
derecha y que sirven para expresar emoci—n, como por ejemplo, :-) es una cara feliz, su contrario es :-( ; para la risa se pone :-D; un
gui–o es ;-); para expresar inseguridad se puede poner :- �, y as’
sucesivamente. Existen diversas p‡ginas en la Internet que contienen glosarios
de este nuevo tipo de elemento expresivo. VŽase, por ejemplo,
<www.cknow.com/ckinfo/emoticons.htm>.